El Pacto Anglicano es una propuesta para gobernar cómo las iglesias miembros de la Comunión Anglicana deben relacionarse entre sí. Paul Avis escribe ( Eclesiología 7.3, 2011):
La Comunión Anglicana está bajo presión debido a los desacuerdos sobre la moral cristiana y sobre qué tipo de obligación mutua implica ser miembro de la Comunión. El Informe Windsor (2004) abordó los problemas planteados por la consagración de un obispo en una pareja del mismo sexo en la Iglesia Episcopal de EE. UU., la bendición litúrgica de las parejas del mismo sexo en una diócesis de la Iglesia Anglicana de Canadá y la intervenciones interjurisdiccionales de iglesias anglicanas del Sur Global en respuesta a esta situación.
La propuesta individual más significativa hecha por The Windsor Report (2004) fue para un Pacto entre las iglesias de la Comunión Anglicana. Propuso que harían un pacto para comprometerse a actuar con moderación en las áreas contenciosas, consultar detenidamente sobre posibles desarrollos y fortalecer los procesos de responsabilidad mutua. Desde entonces, el Pacto ha pasado por varios borradores y el borrador final "Ridley" está siendo considerado por las iglesias miembros de la Comunión Anglicana.
¿Qué argumentos usan los anglicanos, a favor y en contra de la adopción del Pacto?
Después de discutir esto con nuestro rector, descubrí que la principal manzana de la discordia es la Sección 4, el mecanismo de aplicación (o la falta de él) que mantiene unida a la Comunión Anglicana.
El subtexto del desacuerdo, por supuesto, es el tema de la autoridad de las Escrituras en la vida anglicana. Probablemente la manifestación más visible de este debate es la pregunta sobre las bendiciones para personas del mismo sexo y la elevación de los homosexuales al sacerdocio, y en 1 1/2 casos, al oficio de obispo. (Uno = Gene Robinson en New Hampshire, 1/2 = el proceso para reemplazar al obispo de Los Ángeles en el que tres de los seis candidatos reconocieron y celebraron públicamente su propia homosexualidad). El apoyo a esto es más fuerte en Occidente, particularmente en Canadá y Estados Unidos. En contraste, la mayor parte del crecimiento de los 80 millones de miembros de la Comunión Anglicana está en África, donde las actitudes son bastante diferentes.
La pregunta sobre la mesa para la Comunión Anglicana es cómo puede coexistir una diversidad de opiniones tan amplia. Si se eleva a un obispo que, al menos en la mente de un ala, vive en pecado abierto y sin arrepentimiento, el mandato bíblico es bastante claro: esa persona debe ser excomulgada. Por el contrario, el Pacto Anglicano requiere el siguiente procedimiento:
(4.2.4) Cuando no se haya llegado a una opinión compartida, el asunto se remitirá al Comité Permanente. El Comité Permanente hará todo lo posible para facilitar el acuerdo y podrá recibir asesoramiento de los órganos que considere apropiados para determinar una opinión sobre la naturaleza del asunto en cuestión y las consecuencias relacionales que puedan resultar. Cuando corresponda, el Comité Permanente remitirá la cuestión tanto al Consejo Consultivo Anglicano como a la Reunión de Primados para recibir asesoramiento.
(4.2.5) El Comité Permanente puede solicitar a una Iglesia que postergue una acción controvertida. Si una Iglesia se niega a diferir dicha acción, el Comité Permanente puede recomendar a cualquier Instrumento de Comunión consecuencias relacionales que pueden especificar una limitación provisional de participación en, o suspensión de, ese Instrumento hasta la finalización del proceso establecido a continuación.
Este es básicamente el statu quo: el ABC les pide a todos que no provoquen a nadie en ninguna dirección. El problema para los conservadores es que la aquiescencia es tácita a la complicidad. "Ay de los que llaman al mal bien y al bien mal", sería su respuesta.
The Economist (24/3/12) describe la situación de esta manera:
En la Comunión Anglicana mundial de 80 millones de personas, las cosas son aún más complicadas. Los liberales estadounidenses odian un pacto que se les pide a las iglesias anglicanas que firmen, comprometiéndose a evitar acciones provocativas como consagrar obispos abiertamente homosexuales. Si el futuro arzobispo de Canterbury insiste en el pacto, partes de la comunión pueden rechazar el arreglo por el cual un prelado inglés preside la fraternidad mundial, dice Frank Kirkpatrick, un sacerdote episcopal estadounidense. Un bloque emergente de conservadores africanos y estadounidenses también cuestiona el papel histórico de Canterbury. Para algunos partidarios de la línea dura, el pacto no va lo suficientemente lejos como para penalizar a los liberales.
El próximo arzobispo de Canterbury también tendrá que responder a una pregunta más básica: ¿la institución que dirige es parte del establecimiento, con un papel aceptado como guía moral, o está llamada a ser un provocador, diciendo su propia versión de la verdad? ¿prender? La derrota por el matrimonio homosexual hará que sea más difícil desempeñar el primer papel, pero una iglesia que se esfuerza por ser idiosincráticamente profética será más difícil de mantener unida. Y el papel de la iglesia en casa tiene implicaciones para la comunión: ¿puede una iglesia inglesa que se está desestabilizando constantemente mantener algún lugar natural como líder de iglesias mucho más grandes en el extranjero?
En resumen, Canterbury se encuentra en una situación sin salida, y no está claro si alguien (y mucho menos el probable nominado John Sentamu) podría mantenerlo unido. El pacto parece ser un débil intento de reconciliación sin dientes.
No puedo hablar directamente por ningún anglicano, pero al leer el material rápidamente puedo identificar una muy buena razón por la que podrían no adoptarlo: a saber, que al pedir moderación le pide a la gente que afirme a través de su silencio (o al menos una oposición silenciada) prácticas que creen que son atroces a los ojos de Dios.
friki afable
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Reincorporar a Monica - Adiós SE