El "modelo de 'magesteria no superpuesta' para la relación entre ciencia y religión" no es católico. De hecho, se condena como parte de la herejía del Modernismo , lo que el Papa San Pío X llamó la "síntesis de todas las herejías" en su encíclica de 1907 condenando el Modernismo , Pascendi Dominici gregis (las cursivas son mías ) :

Fe y ciencia

16. Llegados a este punto, Venerables Hermanos, disponemos de material suficiente para poder ver las relaciones que los modernistas establecen entre la fe y la ciencia, incluida la historia también bajo el nombre de ciencia. Y en primer lugar , debe sostenerse [según los modernistas] que el objeto de uno es completamente extraño y separado del objeto del otro . Porque la fe [según los modernistas] se ocupa únicamente de algo que la ciencia declara incognosciblepara ello. Por lo tanto [según los modernistas] a cada uno se le asigna un campo separado: la ciencia se ocupa por completo de la realidad de los fenómenos, en los que la fe no entra en absoluto; la fe, por el contrario, se ocupa de la realidad divina, enteramente desconocida para la ciencia. Así se llega a la conclusión de que nunca puede haber disensión alguna entre la fe y la ciencia, porque si cada una se mantiene en su propio terreno, nunca pueden encontrarse y, por lo tanto, nunca estar en contradicción. Y si se objeta que en el mundo visible hay algunas cosas que pertenecen a la fe, como la vida humana de Cristo, los modernistas replican negándolo. Pues aunque tales cosas caen dentro de la categoría de fenómenos, en la medida en que se vivenpor la fe y de la manera ya descrita han sido transfigurados y desfigurados por la fe, han sido sacados del mundo de los sentidos y trasladados a material para lo divino. Por lo tanto, si se debe preguntar además si Cristo ha obrado verdaderos milagros y hecho verdaderas profecías, si realmente resucitó de entre los muertos y ascendió al cielo, la respuesta de la ciencia agnóstica será negativa y la respuesta de la fe afirmativa; sin embargo, no habrá, por ello, ningún conflicto entre ellos [según los modernistas]. Pues será negada por el filósofo como filósofo, hablando a los filósofos y considerando a Cristo sólo en su realidad histórica; y será afirmado por el orador, hablando a los creyentes y considerando la vida de Cristo como vividade nuevo por la fe y en la fe.

Fe sujeta a la ciencia

17. Sin embargo, sería un gran error suponer que, dadas estas teorías, uno está autorizado a creer que la fe y la ciencia son independientes entre sí . Del lado de la ciencia [según los modernistas] la independencia es ciertamente completa, pero es bastante diferente con respecto a la fe, que está sujeta a la ciencia no por uno sino por tres motivos [según los modernistas:]

1. Pues en primer lugar debe observarse que en todo hecho religioso, cuando se quita la realidad divina y la experiencia que de ella posee el creyente, todo lo demás, y especialmente las fórmulas religiosas de él, pertenecen a la esfera de los fenómenos y por lo tanto cae bajo el control de la ciencia. Que el creyente deje el mundo si quiere, pero mientras permanezca en él debe continuar, le guste o no, estando sujeto a las leyes, la observación, los juicios de la ciencia y de la historia.
2. Además, cuando se dice que Dios es el único objeto de la fe, la afirmación se refiere únicamente a la realidad divina, no a la idea de Dios. Este último también está sujeto a la ciencia que, mientras filosofa en el llamado orden lógico, se eleva también hacia lo absoluto y lo ideal. Por lo tanto, es derecho de la filosofía y de la ciencia sacar conclusiones sobre la idea de Dios, dirigirla en su evolución y purificarla de cualquier elemento extraño que pueda confundirse con ella.
3. Finalmente, el hombre no sufre que exista en él un dualismo, y por eso el creyente siente dentro de sí una necesidad apremiante de armonizar la fe con la ciencia, para que nunca se oponga a la concepción general que la ciencia establece sobre el universo.

Por lo tanto, es evidente [para los modernistas] que la ciencia debe ser completamente independiente de la fe, mientras que, por otro lado, y a pesar de que se supone que son extraños entre sí, la fe se somete a la ciencia. Todo esto, Venerables Hermanos, está en oposición formal con las enseñanzas de Nuestro Predecesor, Pío IX, donde establece que: En materia de religión es deber de la filosofía no mandar sino servir, pero no prescribir lo que es creer sino abrazar lo que se debe creer con razonable obediencia, no escudriñar las profundidades de los misterios de Dios sino venerarlos con devoción y humildad.

Los modernistas invierten completamente las partes, y a ellas se les pueden aplicar las palabras de otro Predecesor nuestro, Gregorio IX, dirigidas a algunos teólogos de su tiempo: Algunos entre vosotros, inflados como vejigas por el espíritu de la vanidad, se esfuerzan por las novedades profanas en cruzar los límites fijados por los Padres, torciendo el sentido de las páginas celestiales... a la enseñanza filosófica de los racionalistas, no para beneficio de su oyente sino para hacer un espectáculo de la ciencia... estos, seducidos por doctrinas extrañas y excéntricas, hacen el cabeza de la cola y obligar a la reina a servir al sirviente.

La encíclica Humani Generis del Papa Pío XII de 1950 trataba principalmente de recondenar el Modernismo en la forma de la herética "Nueva Teología" que había sembrado su semilla podrida en seminarios y escuelas teológicas desde la época del Papa San Pío X.

No, la Iglesia no tiene una actitud separatista hacia la ciencia.

Ha habido épocas en las que, es cierto, algunas personas de la jerarquía de la Iglesia han mirado a las ciencias naturales con cierto recelo (se piensa en la condena de Galileo), pero tal actitud no ha sido la norma ni es compatible con enseñanza de la iglesia.

Documentos Magistrales

El documento magisterial reciente más importante sobre la relación entre la fe y la razón en general (incluida su relación con la ciencia) es Fides et ratio (FR) de Juan Pablo II .

El objetivo principal de esa encíclica es que nunca puede haber ningún conflicto fundamental entre los diversos usos de la razón humana y las contribuciones de la fe. Como dicen las primeras palabras de la encíclica,

La fe y la razón son como dos alas sobre las que se eleva el espíritu humano a la contemplación de la verdad; y Dios ha puesto en el corazón del hombre el deseo de conocer la verdad —en una palabra, de conocerse a sí mismo— para que, conociendo y amando a Dios, los hombres lleguen también a la plenitud de la verdad sobre sí mismos (FR, prólogo) .

La razón fundamental de esto es que toda verdad, independientemente de su origen inmediato, tiene su origen último en Dios, que es la Verdad misma. Jesús, argumenta la encíclica, incluso declara que él es el “camino, la verdad y la vida” ( Jn 14, 6 ; ver FR 2).

Por lo tanto, lo que la razón descubre en un campo, incluidas las ciencias, no puede contradecir verdaderamente lo que conoce por la fe.

(Puede interesar al lector que tradicionalmente tanto las ciencias como la fe se consideran hábitos del intelecto, que permiten conocer ciertas cosas. Las ciencias se adquieren por el estudio, mientras que la fe se infunde por la gracia. Sin embargo ambas modifican una misma facultad: el intelecto Véase, por ejemplo, la Summa theologiae , I-IIae, q. 54, a. 1, responsum , donde da las diversas ciencias como ejemplos de hábitos del intelecto, y q. 62, a. 3 , en el que define la fe como una virtud teologal —siendo una “virtud” un buen hábito, en oposición a un “vicio”).

Una idea similar se puede encontrar en el Catecismo de la Iglesia Católica , especialmente en el No. 159 , que cita tanto la constitución dogmática Dei Filius (DF) del Vaticano I como la constitución pastoral Gaudium et spes (GS) del Vaticano II :

“Aunque la fe está por encima de la razón, nunca puede haber ninguna discrepancia real entre la fe y la razón. Puesto que el mismo Dios que revela los misterios e infunde la fe ha dado la luz de la razón a la mente humana, Dios no puede negarse a sí mismo, ni la verdad contradecir jamás a la verdad” (DF 4).

“Por consiguiente, la investigación metódica en todas las ramas del saber, siempre que se lleve a cabo de una manera verdaderamente científica y no se pase por encima de las leyes morales, nunca puede estar en conflicto con la fe, porque las cosas del mundo y las cosas de la fe derivan del mismo Dios. El investigador humilde y perseverante de los secretos de la naturaleza está siendo llevado, por así decirlo, de la mano de Dios a pesar de sí mismo, porque es Dios, el conservador de todas las cosas, quien las hizo lo que son” (GS 36). .

Otra evidencia de la no hostilidad de la Iglesia hacia la ciencia

Es revelador que estas fuentes provengan de períodos muy diferentes en la historia de la Iglesia: Vaticano I, en un momento en que la Iglesia se sentía amenazada por el mundo moderno (como lo demuestra el Pascendi dominici gregis del Papa Pío X citado por Geremia, escrito 37 años después del Vaticano I ), y el Vaticano II (así como la encíclica de Juan Pablo II), en un momento en que la Iglesia se sintió llamada a comprometerse con el mundo moderno. Sin embargo, enseñan esencialmente la misma idea: que toda verdad participa de la Única Verdad, que es Dios.

La Iglesia nunca ha reclamado competencia en asuntos científicos (como menciona correctamente Dick Hartfield). De hecho, la competencia del Magisterio como tal es sólo en la fe en la moral:

Y esta infalibilidad [es decir, la infalibilidad de toda la Iglesia] con que el Divino Redentor quiso dotar a Su Iglesia para definir la doctrina de la fe y la moral , se extiende hasta donde se extiende el depósito de la Revelación, que debe ser religiosamente custodiado y fielmente expuesto. (Vaticano II, Lumen gentium , 25 , entre otras referencias).

También es revelador que la Iglesia haya sido patrona de las ciencias durante mucho tiempo. Muchos científicos distinguidos de la historia eran católicos, entre ellos Nicolás Copérnico, Galileo Galilei (a pesar de su encuentro con la Inquisición, siguió siendo católico hasta el final de sus días), René Descartes, Gregor Mendel y Louis Pasteur. Lo que quizás sea más interesante es que muchos de ellos eran clérigos : Copérnico y Mendel son probablemente los más famosos, pero hay muchos otros . Hasta el día de hoy, el Vaticano mantiene un observatorio en Castel Gandolfo, Italia, así como la Academia Pontificia de las Ciencias .

Conclusión

En resumen, la Iglesia históricamente ha tomado (y sigue tomando) la posición de que no existe un conflicto fundamental entre la fe y la ciencia. Aunque ha habido episodios individuales (p. ej., Galileo) en los que científicos particulares o ideas científicas particulares han encontrado resistencia por parte de la jerarquía de la Iglesia, la enseñanza de la Iglesia siempre ha sido que la fe y la ciencia nunca pueden entrar verdaderamente en conflicto, ya que ambas participan en el mismo proceso. misma fuente de verdad: a saber, Dios.

(Vale la pena señalar, por ejemplo, que la Inquisición no persiguió a Nicolás Copérnico por su modelo heliocéntrico; no se consideró un asunto de fe o moral. Lo que llamó la atención de la Inquisición con Galileo fue que procedió a tratar de interpretar las Escrituras basado en esos hallazgos, algo que la Inquisición consideró como una tarea para los teólogos, sin duda guardando su privilegio demasiado celosamente (ver el artículo de Wikipedia muy bien escrito ).

Hugh Ross y otros afirman que la Iglesia católica respalda el modelo de "magisteria no superpuesta" para la relación entre la ciencia y la religión. Un problema con estas afirmaciones es que la Iglesia rara vez se ata a una posición no negociable tan claramente como esta. El resultado es que estas afirmaciones específicas pueden ser interpretaciones de lo que a menudo se pretende que sean declaraciones ambiguas. Además de Ross, encontramos que Wikipedia dice que la Iglesia cree en magisterios no superpuestos, pero que cuando la ciencia entra en conflicto con la posición de la fe católica romana, se vuelve confuso. RationalWiki es más cauteloso y dice que los magisterios no superpuestos pueden haber ayudado a reconciliar a la Iglesia Católica Romana con la evolución, aunque esto está en disputa.

Que yo sepa, el Papa Francisco no usa el término "magisterios que no se superponen", pero en su carta encíclica, LAUDATO SI, hace una declaración bastante clara de que la Iglesia no pretende resolver cuestiones científicas. Continúa indicando que los límites de su autoridad en asuntos científicos eran fomentar un debate honesto y abierto por el bien común:

Laudato Si 188: Hay ciertos temas ambientales en los que no es fácil lograr un amplio consenso. Aquí quisiera afirmar una vez más que la Iglesia no pretende resolver cuestiones científicas ni sustituir a la política. Pero me preocupa fomentar un debate honesto y abierto para que intereses o ideologías particulares no perjudiquen el bien común.

Según Laudato Si , por lo tanto, parecería que la comprensión católica actual de la relación entre ciencia y religión es que la ciencia determina cuestiones de hecho en el mundo natural, y la Iglesia se preocupa por las cuestiones morales que surgen de la ciencia. Olvidando la semántica, esto es lo que Stephen J. Gould quiso decir con "Non-Overlapping Magisteria".

Volveré para agregar más referencias, pero el tema de la fe y la ciencia aparece en muchos de los videos, charlas y publicaciones del obispo Robert Barron. A partir de este párrafo, parece que la respuesta es, en cierto sentido, en apoyo de la magesteria no superpuesta:

El evidente éxito de las ciencias físicas, evidente en la tecnología que nos rodea y facilita nuestras vidas de muchas maneras, ha convencido a muchos de nuestros jóvenes (la gran mayoría de los que miran YouTube son jóvenes) de que cualquier cosa fuera del rango de lo empírico y mensurable es simplemente una fantasía, materia de superstición y creencia primitiva. Nunca se les ocurre que pueda haber una dimensión de la realidad cognoscible de una manera no científica pero aun así racional. Este prejuicio, esta ceguera ante la literatura, la filosofía, la metafísica, el misticismo y la religión es el cientificismo del que me quejo.

Pero en otro sentido, no es que haya dos versiones diferentes de la verdad (la versión científica y la versión religiosa), o incluso que las dos apunten a la misma verdad pero de manera aislada la una de la otra. La ciencia y la fe dependen una de la otra:

las ciencias físicas modernas fueron, de hecho, posibles gracias al medio religioso del que surgieron. No es casualidad que la ciencia moderna apareciera por primera vez precisamente en la Europa cristiana, donde dominaba una doctrina de la creación. Sostener que el mundo es creado es aceptar, simultáneamente, las dos suposiciones requeridas por la ciencia, a saber, que el universo no es divino y que está marcado, de principio a fin, por la inteligibilidad.

Es decir, la ciencia no tiene sentido sin los fundamentos filosóficos que proporciona la fe cristiana.

El obispo Barron cita con frecuencia a los papas Benedicto y San Juan Pablo como fuente de estos argumentos.