Lo que hizo Al-Khidr estuvo claramente fuera de lugar. Musa (pbuh) no estuvo de acuerdo con él probablemente porque estaba actuando en contra de la Shariah. Entonces, ¿cómo se justificaron las acciones de Al-Khidr? ¿Era un profeta y obtuvo wahi? ¿O fue kashf, ilham o algo por el estilo? ¿O simplemente estaba actuando por sentido común?
Responda con una referencia del Corán y Sahih Hadith.
El Corán ha usado solo las siguientes palabras para él:
عَبْدًا مِنْ عِبَادِنَا es decir, uno de Nuestros siervos
Ha habido diferentes opiniones sobre su identidad:
Sin embargo, sus acciones solo pueden justificarse si se le considera un ángel. Sabemos que los ángeles llevan a cabo tales tareas, que les son asignadas por Dios Todopoderoso.
La palabra عبدno es suficiente para considerarlo un ser humano porque puede no ser específica de los seres humanos (al igual que رجل. Ver 76:2 ). Esto es corroborado por el siguiente verso:
[ 19:93 ] إِنْ كُلُّ مدنْ فِي السدّeccionاو imar
No hay nadie en los cielos y en la tierra que no venga al Misericordioso como un siervo.
El uso de السماواتindica que los genios y los ángeles también están incluidos en عبد.
Además, los ángeles ciertamente pueden aparecer como seres humanos (ver 19:17 ). Por lo tanto, el hecho de que apareciera como un ser humano para acompañar a un profeta tampoco es suficiente para considerarlo un ser humano.
Maududi (m. 1979) ha preferido esta opinión en su comentario. Más detalles aquí .
El Corán no nombra a al-Khidr, sino que lo llama un sirviente de entre nuestros sirvientes:
Y encontraron un siervo de entre Nuestros siervos a quien habíamos dado misericordia de nosotros y le habíamos enseñado un [cierto] conocimiento. ( 18:65 )
solo conocemos el nombre al-Khidr de la sahih sunnah. Este versículo en realidad da la respuesta diciendo:
... un siervo de entre Nuestros siervos a quien nosotros ... le habíamos enseñado un [cierto] conocimiento.
Los sufíes llaman a este tipo de conocimiento al-'Ulum al-Laduniya العلوم اللدنية conocimiento otorgado como el imam ar-Razi citado en su tafsir -ver aquí en árabe- sobre este verso, diciendo que al-Ghazali escribió un libro para dar una prueba del existencia de esta ciencia. Mientras que ar-Razi dice que cuando una persona es testigo de algo o lo encuentra o reflexiona sobre ello, hay dos posibilidades: podemos dar un veredicto y creerlo o no dar un veredicto e imaginarlo. Y los dividió en dos categorías, uno de ellos es el de los conocimientos adquiridos y uno de ellos se da más bien como el sentimiento del dolor de los demás. Ar-Razi también citó algunas pruebas de la opinión mayoritaria de que al-Khidr en realidad era un profeta().
Sheikh a-Shinqiti dijo en su Adwa' al-Bayan:
Sheij al-Shanqeeti (que Allah tenga piedad de él) dijo en su comentario sobre la aleya (interpretación del significado)
“Entonces encontraron a uno de Nuestros siervos, a quien habíamos concedido misericordia de Nosotros, y a quien le habíamos enseñado conocimiento de Nosotros”
[al-Kahf 18:65]
“Pero se puede entender de algunas aleyas que la misericordia mencionada aquí fue la misericordia de la Profecía, y que este conocimiento que vino de Allah fue el conocimiento de la revelación (wahy)… Se sabe que la misericordia y el otorgamiento del conocimiento de Allah es más general y viene en más formas que a través de la Profecía. El hecho de que exista algo general no implica necesariamente que exista algo más específico, como es bien sabido. Una de las indicaciones de que la misericordia y el conocimiento con los que Allah bendijo a Su siervo al-Khidr llegó a través de la Profecía y la revelación es la aleya (interpretación del significado):
“Y no las hice por mi propia voluntad” [al-Kahf 18:82]
es decir, más bien las hice por mandato de Allah, y el mandato de Allah solo se transmite a través de wahy (revelación), porque no hay manera de conocer los mandatos y prohibiciones de Allah excepto a través de la revelación de Allah, especialmente con respecto a hasta el asesinato de un alma aparentemente inocente y dañar un barco al hacerle un agujero, porque cometer actos de agresión contra la vida y la riqueza de las personas solo puede validarse a través de la revelación de Allah. Allah ha restringido el método de advertencia a la revelación como Él dice (interpretación del significado): “Di (Oh Muhammad): “Te advierto solo por la Revelación” [al-Anbiya' 21:45]
la palabra innama (traducida aquí como “solo”) implica limitación o restricción.
Adwaa' al-Bayaan, 4/172, 173 (Fuente islamqa # 21793 )
Al-Qurtobi comentó citando a ibn 'Atiyyah -ver aquí en su tafsir-:
وعلمناه من لدنا علما أي علم الغيب ، ابن عطية: كان علم الخضر علم معرفة µ. أفد أيaga إليه ، ل لا معendr وكان علم موسى والفتيا بظاهر أقوال الناس وأفعالهم
(y le había enseñado de Nosotros un [cierto] conocimiento) se refiere al conocimiento de lo oculto (al-Ghayb). Ibn 'Atiyyah: El conocimiento de al-Khidr era el del conocimiento sobre los significados más profundos que le fueron revelados, sin importarle las reglas aparentes y él actuó de acuerdo con ellas, mientras que el conocimiento de Musa fue el de las reglas y fatwa de acuerdo con las reglas aparentes. declaración del pueblo y su acción.
Así que a al-Khidr se le dio un conocimiento por revelación que Musa en realidad no tenía. Mientras uno de ellos estaba dando fatwa de acuerdo con lo que ve y presencia, el otro estaba actuando sobre lo que sabía que sucedería si no intervenía.
Por lo tanto, nuestro profeta () comentó al final del largo hadiz sobre esta historia en el Corán:
... El Profeta (ﷺ) agregó: "Deseamos que Moisés pudiera haber sido paciente en virtud de lo cual Allah podría habernos contado más sobre su historia.
(Sufyan, el subnarrador, dijo que el Profeta (ﷺ) dijo: "Que ¡Allah otorgue Su Misericordia a Moisés! Si hubiera sido paciente, nos habrían informado más sobre su caso.") (Sahih al-Bukhari 1 , 2 y 3 )
Nótese que al final al-Khidr nuevamente continúa diciendo:
... Y no lo hice por mi propia cuenta. Esa es la interpretación de aquello sobre lo cual no pudisteis tener paciencia.” ( 18:82 )
mostrando que esto proviene de una revelación anterior.
Si mal no recuerdo, el jeque at-Taher ibn 'Ashur intentó en su at-Tahrir wa-Tanwir hacer una distinción entre los tres actos de al-Khidr y explicar cuál fue posiblemente la propia acción de al-Khidr y la de un ordenado (revelado) acción en cada caso basada en las palabras del Corán.
Se le dio un tipo especial de conocimiento y se le dijo a Mousa (AS) que se encontrara con él y aprendiera de él (el mismo conocimiento se aplicó intencionalmente de la traducción de los versos pero Mousa estaba impaciente y por lo tanto) se separaron sin aprender.