En Parashat Bejukosai ( Vayikra 26:34 ), el versículo dice:
אָז תִּרְצֶر erior.
Entonces, la tierra se apaciguará con respecto a sus años sabáticos. Durante todos los días que permanezca desolada mientras estéis en la tierra de vuestros enemigos, la Tierra descansará y así aplacará sus sabáticos.
¿En qué sentido se apacigua la tierra? ¿Está enfadada la tierra porque se le ha negado el descanso y se la ha trabajado demasiado? ¿La tierra tiene emociones de alguna manera?
(Soy consciente de que Rashi entiende que el versículo significa que HaShem se "apaciguará" con respecto a la tierra. Sin embargo, estoy buscando una explicación para la traducción común de que la tierra misma se apacigua).
Aunque el hombre tiene libre albedrío, Dios tiene un plan mundial y de una forma u otra su plan tendrá éxito. De manera similar, Dios ha establecido en la Creación que así como las leyes científicas no deben ser violadas, así también las leyes de la Torá son inviolables.
Con respecto a shmittah, la tierra debe descansar ya sea a través de la elección de aquellos en la tierra de Israel o por algún otro medio... ¡Pero descansará!
Toda la Creación fue creada para ser parte del gran plan mundial de Dios. Cuando el hombre usa la tierra para violar los mitvos de Dios, rebaja la santidad no solo de sí mismo sino también de la tierra.
Así, la tierra como componente de la creación que no está cumpliendo con su propósito por el cual fue creada, queda insatisfecha y sólo queda satisfecha cuando esa injusticia es reparada.
Las fuentes mesilas yesharim 1, daas tevunos, horeb, también ven un notable Shaar Hatziyun en este sentido ( Oraj Chaim 622:6 )
Cuando hablamos del efecto que las personas tienen sobre la naturaleza como resultado de sus actividades, a menudo usamos la antropomorficación como método para expresar el punto de vista. Por ejemplo, tenemos la referencia a la tierra "vomitando" a sus habitantes cuando en ella se realizan abominaciones. De manera similar, cuando no se cumple con la shemitá, la naturaleza espiritual de la tierra se ensucia y es como si se abusara constantemente de ella. Para expresar esta idea, decimos que el exilio debe durar un año por cada shemitá que no se cumplió. Así, por los 70 shemittos que fueron abandonados, la tierra recibirá un año de "shemittah" al obligar a sus habitantes a abandonar la tierra.
Esto muestra la idea de middah kneged middah y que Hashem ha hecho que el mundo físico refleje el mundo espiritual.
Las personas necesitan escuchar las cosas de una manera que puedan concebir o comprender. Es como la forma en que visualizamos los rasgos de Hashem de forma física (como un brazo fuerte y una mano extendida, por ejemplo) cuando sabemos que Hashem no tiene rasgos físicos. De manera similar, hablamos de la naturaleza como un ser con pensamientos y emociones humanas, aunque sabemos que no tiene una existencia independiente.
Para proporcionar una respuesta específica a Shemita:
El comentario de Kli Yakar a Vayikra 25: 2, después de explicar que el propósito de Shemita es afianzar la emuná firme en el pueblo judío, y el incumplimiento de sus leyes resulta en una falta de emuná.
וגם הארץ עצמה תקפיד על זה מאד כי רצונה שיתגלגל זכות זה על ידה לחזק האמונה בה' על ידה, ועוד שעל ידי זה יאמינו כי כולם אינן רק אריסים בקרקע והקב"ה בעל השדה ובדבר הזה הארץ חפיצה שיהיה הקב"ה בעצמו בעלה ואדונה
(Traducción mía) Y la tierra misma se opondrá mucho a esto, ya que su deseo es que este mérito surja a través de ella, para fortalecer a Emuná en Hashem a través de ella. Y además, a través de esto, llegarían a creer que todos ellos son meros aparceros de la tierra, y Hashem es el dueño del campo, y este es el deseo de la tierra, que Hashem mismo sea su dueño y amo.
La tierra no está molesta por la falta de tiempo libre, sino por verse privada de la oportunidad de lograr la Emuná en Hashem y por no ser vista como bajo la jurisdicción directa de Hashem.
Encontramos muchos ejemplos de objetos inanimados que desean cumplir un propósito o misión espiritual, como las rocas que querían estar debajo de la cabeza de Yaakov cuando se acostaba. El Sefer Leshem escribe que toda creación que sea parte de la realización de Kavod Shamayim y la revelación del gobierno de Hashem será parte del Olam Habá, porque ha alcanzado una medida de cumplimiento al desempeñar un papel en este propósito.