¿Cómo practicas correctamente los preceptos más abstractos?

Debido a la inmensa profundidad de la enseñanza, los diferentes conjuntos de habilidades/niveles de los estudiantes y la complejidad/multidimensionalidad de la vida en general, la teoría y práctica budista es un conjunto de aproximaciones incrementales, desde muy toscas hasta más refinadas y precisas. Las enseñanzas provisionales se formulan en la narrativa que tiene sentido para cada estudiante en particular, como la narrativa religiosa oriental, o la narrativa del misticismo chamánico, o la narrativa de la sociedad mayoritaria. Las enseñanzas más avanzadas hacen uso de la narrativa fenomenológica, la narrativa de las energías sutiles y otras. Algunas de las enseñanzas muy avanzadas requieren salir de todas las narrativas.

Dado que todas las personas son diferentes, todas operan en diferentes contextos, es muy difícil hacer afirmaciones universales que signifiquen lo mismo para todas las personas, que tengan un efecto motivador/inspirador en todos los contextos diferentes y que, en general, conduzcan a resultados positivos en todos los aspectos. las interminables "realidades" (narrativas personales).

Los preceptos son el mínimo común denominador diseñado para funcionar en todos estos mundos diferentes. Es decir, están destinados a ser la regla general básica que funciona lo suficientemente bien, independientemente de la interpretación exacta.

Como practicante individual, tu comprensión de los preceptos y del Dharma en general crece y madura, y se transforma, durante todo el viaje. Esto se conoce como la transmutación de los votos.

1. En un nivel muy básico, tomas los preceptos tal como son, sin pensarlo mucho, y los implementas lo que sea que signifiquen para ti.
2. Entonces, te das cuenta de que los preceptos requieren que controles tu mente y tus emociones: tu "querer" y "odiar". Entonces tu contexto cambia, en lugar de pensar en términos de acciones externas, piensas en términos de tus estados mentales. En este punto, no delibera minuciosamente sobre los preceptos individuales, se asegura de que su mente permanezca sobria; mientras haga esto, los preceptos se interpretan "automáticamente" y se ejecutan de la manera correcta.
3. Entonces, llegas al nivel en el que ya no te preocupas por tu propia bondad. En cambio, su preocupación es por el sufrimiento y la felicidad de los demás. Al igual que en el nivel anterior dejaste de obsesionarte con los preceptos individuales, en este nivel ya no estás obsesionado con tu estado mental. Ya sabes, mientras no busques el beneficio personal, no te preocupes por las dificultades personales, mientras desees sinceramente el beneficio de los demás, entonces tu estado mental estará bien y tus preceptos serán atendidos.
4. Luego, a medida que pasa un tiempo significativo practicando lo anterior, tal como lo hizo con todos los niveles (saltar niveles en el budismo rara vez es una buena idea), su comprensión de la ética madura hasta el punto en que comprende la naturaleza relativa de cualquier punto de referencia. Debido a que ahora ves que nada tiene la verdad absoluta o el valor absoluto, tiendes a ser bastante tranquilo con las cosas, bastante desapasionado. Entonces, en su toma de decisiones, no se aferra a ninguna posición unilateral y tiende a preferir actuar de tal manera que ayude a otros a estar menos apegados a sus posiciones unilaterales. Por lo tanto, sus decisiones éticas de hacer/no hacer ahora están guiadas por su deseo de promover la sabiduría, el análisis en profundidad y, ciertamente, reducir las posibilidades de confrontación y conflicto debido a opiniones radicalizadas, juicios unilaterales, apegos, y otras formas de comportamiento no ilustrado, porque ves que lleva al sufrimiento. Así como los niveles anteriores se subsumieron y se trascendieron mutuamente, en este nivel abandonas la noción de "hacer el bien a los demás", ya que el bien no es algo que pueda definirse universalmente. Así que ya no te obsesionarás minuciosamente con los cálculos de cuánto bien traerán tus acciones a cada uno de los participantes afectados por tu acción. En cambio, su nueva regla general es: mientras mis acciones expresen sabiduría, promuevan el desapego debido a la sabiduría, el desapasionamiento debido a la sabiduría, entonces el efecto neto será bueno en todos los diferentes universos subjetivos.
5. En este punto, puede darse cuenta de que su karma personal limita su capacidad de ser una expresión de sabiduría, y bajo la dirección de un maestro calificado, decide emprender la práctica de generación de deidades Vajrayana o una de las otras prácticas avanzadas. Debido a que su comprensión de la vacuidad ha madurado, ya no le preocupa quedarse atascado en ninguno de los puntos de vista relativos. Entonces aprendes a tomar un punto relativo particular y aferrarte a eso hasta que superes tu debilidad en esa área. En este punto, su precepto es mantener la integridad del punto relativo que ha tomado, independientemente de lo que haga con los 4 niveles anteriores. Una vez que complete su entrenamiento, puede usar varios puntos relativos de manera efectiva al tratar con personas y estudiantes en diferentes contextos mentales. En otras palabras, el #5 es solo un truco de entrenamiento para mejorar con el #4.

¿Verás? Así que no tienes que pensar en términos de los 5 preceptos todo el tiempo. A medida que su visión y práctica maduren, su contexto cambiará, pero si su comprensión es correcta, sus acciones que provienen de su nuevo contexto mental seguirán siendo el cumplimiento correcto de los votos tomados en los niveles anteriores. En términos generales, si hace algo en su nivel actual que parece obviamente incorrecto en un nivel anterior, significa que tiene algo muy confundido.

¿Tiene sentido? Lo siento, sé que quiere claridad, quiere pautas claras que puedan ayudarlo con su toma de decisiones diarias en apoyo de su práctica. Puede que esta no sea la respuesta que esperabas, pero espero que te aclare las cosas. Avíseme si tiene ejemplos específicos que desea analizar.

la propiedad es arbitraria y no se puede definir correctamente

Creo que tiene un significado convencional y legal (ley de la tierra); por ejemplo:

• Cuando soy un bebé, mis padres me dan comida, ropa, etc., eso no es "tomar lo que no me dan".

• Cuando soy un niño y quiero más dulces de los que puedo comprar, tomo dinero de la cartera de mi madre sin permiso, eso es "tomar lo que no me dan".

• Cuando sea adulto, firme un contrato de trabajo, gane un salario, eso no es "tomar lo que no me dan".

• Cuando viajo por un sendero público, eso no es "tomar lo que no se da" (porque es público, dado para uso público).

Hay algunos casos extremos, por lo que la gente se las arregla para discutir si los derechos de autor son un robo, si la propiedad intelectual es algo, etc., pero en general creo que es claro y no abstracto.

Es posible que tenga alguna creencia personal o política como "¡ La propiedad es un robo! ". Creo que el Vinaya (que son las reglas detalladas para los monjes) menciona la ley del Rey como norma de conducta o definición de robo:

Si algún bhikkhu, en lo que se considera un robo, toma lo que no se le da de un área habitada o del desierto, tal como cuando, al tomar lo que no se le da, los reyes que arrestan al criminal lo azotarían, encarcelarían o desterrarían. , dicho,

“Eres un ladrón, eres un tonto, eres un ignorante, eres un ladrón”

—un bhikkhu de la misma manera que toma lo que no se le da también es derrotado y ya no está afiliado.

Consulte las páginas 51 a 52 de este documento que detalla si un objeto califica como "no dado".

Mentir es bastante objetivo, pero también tiene sus problemas para lograr una comunicación adecuada.

Es posible que desee leer o navegar por las Reglas de Patimokkha (enlazadas/mencionadas arriba)... son bastante detalladas, legalistas. El Capítulo sobre "mentir" comienza en la página 245, diciendo:

Una mentira deliberada es una declaración o gesto hecho con el objetivo de tergiversar la verdad a otra persona. El comentario K, que resume las "ruedas" largas en Vibhanga, establece que una violación de esta regla requiere dos factores:

1. Intención: el objetivo de tergiversar la verdad; y
2. Esfuerzo: el esfuerzo por hacer saber a otro individuo lo que uno quiere comunicar en función de ese objetivo.

Por lo tanto, la "falta de comunicación" no cuenta como mentir... a menos que su objetivo sea tergiversar la verdad.

Las personas en esta discusión , al menos, decidieron que el "precepto" se trata (específicamente) de mentir, en lugar de (más generalmente) sobre el discurso correcto.

En el lenguaje correcto, el lenguaje abusivo es subjetivo: algunos consideran que ciertas palabras son abusivas, por lo que si les hablas de esa manera, no será un lenguaje correcto.

Supongo que siempre trato de usar palabras suaves, usar un "registro" neutral o formal, aunque algunas personas, amigos, insultan o se burlan entre sí por diversión. No digo que hacerlo sea "hábil", pero no pretendo que sea ofensivo.

Es posible que otros no lo hagan, y entonces no debería haber ninguna violación del habla correcta en esa situación, aunque todo lo que hagas sea igual.

Bueno, aquí hay algunas definiciones de Right Speech . Mucho de eso es, con suerte, fácil de entender.

Algunas de ellas son difíciles, p. ej., "el Tathagata... tiene un sentido del momento adecuado para decirlas". Supongo que es una cuestión de sabiduría y conocimiento.

De vez en cuando puede estar mal no hablar (cf Ananda en AN 5.166 ).

Personalmente, siento que pasé del primer nivel que describes a la confusión.

Para evitar tomar lo que no se regala, si quieres algo, lo puedes comprar, o te lo regalan, o es gratis (como el aire)... sino no. Quizás puedas aplicarlo también a las relaciones personales: las personas no se pueden dar, no son propiedad, no intentes "tomarlas". Tal vez considere lo que significa el "empleo correcto" para un laico, cómo usar la riqueza adecuadamente y dar un regalo a quien lo necesita.

Para evitar mentir: no sé, si estás tentado a mentir entonces quizás piensa por qué surge esa tentación, ¿qué la genera? Durante mucho tiempo he pensado que un ideal es que una persona no vea la necesidad de mentir.