¿Cómo lleva el silencio a la sabiduría?

El Baal Shem Tov :

Cuando está en silencio, uno es capaz de pensar ( sobre mundos superiores - Mizritcher Maggid ), lo que crea sabiduría. (Ligeramente simplificado).

El Mizritcher Maggid :

Cuando está en silencio recibe de niveles superiores a él, pero cuando es un dador [hablando] no puede ser un receptor.

Nuestros Sabios enseñan que "el silencio es un cerco para la sabiduría" ( Avos 3:13). Rabbeinu Yonah (ibid.) menciona dos formas a través de las cuales el silencio engendra sabiduría. En primer lugar, entrena a una persona para evitar interrumpir a su compañero o sentir que tiene que hablar incluso si no sabe la respuesta a una pregunta, y estas cualidades conducen a la sabiduría.

En segundo lugar, como se menciona en el comentario de Shokhet , permite que una persona escuche con atención y en su totalidad las palabras de su maestro u otras personas sabias. Una persona que habitualmente no se abstiene de hablar probablemente hablará inmediatamente después de creer que entiende el significado de su maestro y, por lo tanto, puede perder la explicación completa del punto y la intención del maestro.

De manera más general, el silencio es un atributo propio y característico de los sabios. Rabban Shimon ben Gamliel comentó ( Avos 1:17): "Todos mis días, crecí entre los Sabios, y no he encontrado mejor atributo que el silencio". Se sabía que las familias distinguidas de Bavel ejercían este rasgo ( Kidushin 71b).

Una vía para entender estos dichos es la que indica el verso en Mishlei ( 10:19 ): "En muchas palabras, el pecado no cesa, pero el que refrena sus labios es sabio". El Rambam ( Peirush Hamishnayos , Avos 1:17) explica que alguien que habla en exceso inevitablemente dirá algo inapropiado.

Rabbeinu Yonah (ibid.) apoya el enfoque del Rambam al citar el comentario de Reish Lakish ( Y'rushalmi B'rachos 1:2 , nuestra versión indica que el comentario fue hecho por R'Shimon bar Yochai) que habría sido apropiado para que el hombre haya sido creado con dos bocas para que una de ellas pueda dedicarse ininterrumpidamente a la Torá, excepto por el hecho de que las personas parecen no poder evitar hablar deletéreas (דילטוריא) incluso con una boca, ¡cuánto peor sería con dos! !

Otro enfoque es sugerido por un verso en Koheles ( 5:2 ), que describe el comportamiento característico de los necios al decir que "la voz de un necio [viene] a través de una multitud de palabras". Rashi ( Avos ibíd.) comenta que las personas que se apresuran a hablar y comentar sobre cualquier asunto son consideradas tontas, incluso si son sabias, mientras que incluso los tontos que guardan silencio son considerados sabios.

(Que esta respuesta también tenga el mérito de un rápido rescate de los tres niños secuestrados - גיל-עד מיכאל בן בת גלים, אייל בן איריס תשורה ויעקב נפתלי בר ב ר)

La respuesta se puede encontrar en el Capítulo 2 de "Sha'ar HaTevunah" en el sefer "Shmiras HaLashon" - http://shmirashalashon.blogspot.com/2006/12/shmiras-halashon-kislev-20-eightieth.html

“El [atributo del] silencio es apropiado para los eruditos de la Torá, cuánto más, [es apropiado] para los necios.”[1] (Pisachim, 99a) “[El] cerco para la sabiduría [es] el silencio.”[ 2] (Pirkei Avos: Capítulo 3; Mishná 13) “La [más selecta] de todas las especias [es] el silencio”. (Meguilá, 18a) [Además], ten cuidado de guardar tu lengua como la pupila de [tu] ojo, porque “La boca del necio es destrucción para él, abre mucho sus labios, [es] una trampa para su alma.”[3] (Mishlei: 18; 7), y está escrito, “El que guarda su boca y su lengua, guarda de los problemas de su alma.” (Mishlei: 21; 23)

Si estás sentado entre un grupo de personas, es mejor que [esas personas] te digan: “¡Habla! ¿Por qué estás tan callado?”, que si hablaras, y tus palabras fueran una carga para ellos, y te dijeran: “cállate”[4].

[Además], está escrito [en Miqueas (7; 5)]: “Del que mora en tu pecho, guarda las aberturas de tu boca”. [5] [Este] pasuk nos insinúa que la boca es semejante a una puerta, y así como la puerta de la casa tiene un tiempo para abrirse y un tiempo para cerrarse, porque si siempre estuviese abierta, todo lo que está en la casa sería destruido. Así también, este es el caso con la apertura de la boca, hay un tiempo para abrirlos [para hablar] palabras de la Torá y [de] otras cosas necesarias, y hay un tiempo para cerrarlos, [para abstenerse de hablar] de] los otros [tipos de habla].

Una persona [también debe] ser consciente de que la [habilidad de] hablar es la más amada de todas las [habilidades] amadas, porque a través de esta [habilidad], la forma de la persona se completa.

Por tanto, así como el que posee oro, plata y perlas, hace un recinto por recinto para guardarlos, y los esconde en su cámara interior, dentro de una caja destinada para esto, asimismo, en mayor grado que esto, una persona debe hacer un recinto para un recinto para su boca, que está en [el recinto del atributo de] silencio, como se mencionó anteriormente.

[1] El pasaje en la guemara dice lo siguiente: “El [atributo del] silencio es apropiado para los eruditos de la Torá, cuánto, [es apropiado] para los tontos, como dice: “También un tonto que está en silencio será considerado [ser] un hombre sabio, [si sella sus labios, [será considerado] una persona de entendimiento.]” (Mishlei: 17; 28)”

El pasuk anterior afirma: “Aquel que se abstiene de hacer afirmaciones [vanas], tiene conocimiento, [quien trata sus palabras como si tuvieran] valor, es un hombre de entendimiento”. (Mishlei: 17; 27)

La traducción anterior se basa en Metzudas David. Onkelos traduce el pasuk como "... el que es humilde es un hombre de entendimiento".

Metzudas David tiene una comprensión variable sobre el pasuk citado en la guemara, donde explica que el individuo que silencia al tonto se considera sabio, mientras que el que evita que el tonto diga lo que desea, se considera un individuo de comprensión.

Sobre estos pisukim, el RaLBa”G explica que la persona que tiene conocimiento se impide hablar a menos que tenga que decir algo por necesidad. El individuo que es comprensivo se trata a sí mismo con valor, no juntándose con individuos de “estatura” y [tratará de] evitar el discurso excesivo. Por supuesto, nada de lo anterior se hace a través de un sentido de altanería. Al actuar de esa manera, el individuo se beneficiará, ya que, al evitar hablar en exceso, su necedad lo abandonará, y también será considerado un individuo comprensivo si sella los labios y no habla en absoluto.

[2] Bartenura explica que esta Mishná está enseñando que uno debe evitar hablar lo que es innecesario y debe limitar su discurso tanto como sea posible.

[3] El RaLBa”G explica que las palabras del necio se presentan con un peligro autoinfligido, pues, al abrir la boca, puede llegar a incitar a una riña y puede abrir la boca para tratar de defender a su prójimo, y, en el proceso, revelar información que debía mantenerse en secreto, lo que genera descontento.

El MaLBI”M explica que el necio, con sus labios, atrapará su alma y con las palabras de su boca, traerá destrucción sobre sí mismo. Al abrir sus labios [para hablar lo que está prohibido, podría] atrapar su alma en el pozo de la destrucción, y a través de lo que habla con su boca, también trae destrucción a su cuerpo, porque, [a través de este discurso prohibido] , HaShem [puede] traer castigo corporal sobre el individuo.

[4] Las enseñanzas, que comienzan con las palabras, “El que está acostumbrado a [el atributo] del silencio” – a partir del 19 de Kislev, hasta este punto – están copiadas del sefer “Orchos Tzaddikim”, “La Puerta de Silencio”, véase allí [para más información sobre la importancia del atributo del silencio].

[5] La traducción de "פתחי" - "pischei" es "aberturas" o puertas.

Todo el pasuk dice lo siguiente:

“No [pongas tu] fe en tu compañero, no confíes en el líder. Del que habita en tu pecho, guarda las aberturas de tu boca.” (Mishlei: 7; 5)

RaSh”I comenta que el que “habita en tu pecho” se refiere a tu alma, la cual testificará contra ti [respecto a tus acciones y palabras ante el tribunal Celestial]. Metzudas David y RaDa”K explican que el que “habita en tu pecho” se refiere a tu esposa. No [ni siquiera] revele a su esposa información que debe mantenerse en secreto, porque la información está destinada a ser revelada. RaDa”K explica que uno no debe hablar negativamente de su prójimo a su esposa.

Claramente, si uno no debe revelar tal lenguaje prohibido a su esposa, a quien le confía, cuánto más debe tener cuidado de no hablar estas palabras prohibidas a otras personas.

Mi abuelo tiene un dicho que decía que nos dieron dos oídos y una boca para que escucháramos a los demás el doble de lo que hablamos y luego uno agrega el conocimiento y la sabiduría obtenidos de otra persona al propio conocimiento y sabiduría te conviertes en el doble. tan inteligente como antes.