En casi dos décadas de practicar varias artes marciales, desde Karate hasta Capoeira y Escrima, tuve exactamente una ocasión en la que se mencionó el tema del suicidio y eso fue más una declaración general sobre cómo la intimidación era mala y cómo el instructor estaba disponible para ayudar. hablar si estábamos experimentando intimidación en la escuela después de que un estudiante en el estudio de Chun Kuk Do al que fui hizo un intento. De lo contrario, el tema nunca ha surgido, presumiblemente por la misma razón que nunca surgió la técnica de conducción o el abuso de drogas (aparte del mensaje genérico "Las drogas son malas"), porque no estaba directa o indirectamente relacionado con lo que estábamos practicando.

Desde una perspectiva más abstracta, he visto dos "filosofías guerreras" generales que podrían ir en contra de un buen mensaje de prevención del suicidio.

Autodeterminación / Independencia

Como hilo conductor general de las artes marciales, a menudo se presenta el concepto de que el individuo puede controlar su propia vida si se esfuerza lo suficiente, una especie de "pensamiento mágico" que va desde decirles a los estudiantes que pueden hacerse cargo de su vida y que las artes marciales ayudan a proporcionar esa confianza al mostrarle lo que puede hacer, a la filosofía pseudo-mística como la vieja castaña sobre el artista marcial que sanó su mano rota a través de la visualización positiva. Este tipo de pensamiento tiene un lado un poco oscuro, ya que es fácil darle la vuelta y decir que, si puedes hacerte cargo de tu vida, entonces cualquier fracaso es únicamente personal, posible porque "no te estás esforzando". suficiente". Combine eso con la atmósfera ocasionalmente machista en las escuelas de artes marciales donde los estudiantes a menudo no quieren mostrar dolor o debilidad y se esfuerzan incluso cuando están lesionados y lastimados, y puede crear un ambiente tóxico para alguien que lucha contra la depresión.

noble sacrificio

Si bien técnicamente es un tipo diferente de suicidio, muchas artes marciales orientales tienen historias de guerreros que eligen acciones suicidas por el honor, ya sea un ritual como el seppaku o la defensa del puente memético de Benkei , luchando incluso cuando fue asesinado por pulgadas. . Idealmente, esto no sería un factor en el suicidio debido a enfermedades mentales como la depresión en contextos específicos, pero uno de esos contextos es la idea del suicidio por el bien común, que posiblemente podría torcerse alrededor de "mi familia/amigos/escuela". estaría mejor sin mí o se beneficiaría de mi muerte" situación en la que vuelves a una narrativa central de suicidio por el bien del honor.

Desafortunadamente, no sé nada específico sobre las enseñanzas de la ITF sobre el tema (solo hice ITF TKD durante unos meses en la universidad), pero espero que mis experiencias más generales puedan ser de alguna ayuda.

Animar a los estudiantes a NO suicidarse es uno de los aspectos centrales de Shorinji Kempo, El arte marcial que practico. Esto contrasta deliberadamente con los ideales más antiguos (basados ​​en la idea, si no en la cultura, de los samuráis) que formaban una gran parte de la sociedad japonesa en la época de la Segunda Guerra Mundial. A menudo escuchas a los practicantes de karate o judo decir cosas como 'Vivo o muero por mi técnica' o 'Solo aprenderé de alguien que sea más fuerte que yo'.

Sin embargo, Shorinji Kempo se fundó después de la Segunda Guerra Mundial, cuando aquellos que habían puesto a su país por encima de todo sufrieron una especie de crisis de identidad tras su derrota. La frase 'Nunca te rindas' es una de las frases más definitorias y más incomprendidas de Shorinji Kempo. 'Renunciar' se refiere al acto de suicidio.

Sin embargo, esta frase es solo una pequeña parte de la filosofía de Shorinji Kempo. Hay libros completos sobre la teoría del budismo del fundador llamados Kongo Zen, pero siempre el mensaje es el mismo.

Para referencia: So Doshin habló explícitamente sobre cómo un monje chino lo convenció de no suicidarse en abril de 1968, como se registra en la página 66-67 de "Las palabras de So Doshin". Citaría esto, pero sé que la organización rectora no vería con buenos ojos la reproducción de su material protegido por derechos de autor. (Creo que esta es una actitud bastante pobre, pero eso es por cierto)