Soy un instructor experimentado de taekwon-do y me encanta trabajar con todos los niños; a menudo hablo con ellos sobre las cosas importantes de la vida: cómo manejar la vida y todas las bolas extrañas que te arrojará. Actualmente estoy tratando de encontrar una idea de cómo se aborda esto en la filosofía de las artes marciales en general, y específicamente en el taekwon-do. En particular, cómo son consideradas las enfermedades mentales¹ en la práctica de las artes marciales en las enseñanzas filosóficas de los antiguos maestros. ¿Qué, en todo caso, tenían que decir el general Choi y sus pares (entonces y actuales) sobre este tema?
¹ Los ejemplos incluyen, pero no se limitan necesariamente a:
Para aclarar, esta pregunta tiene que ver con el taekwon-do de la ITF, aunque las influencias del karate Shotokan también serían de interés, considerando los antecedentes de los primeros practicantes de taekwon-do en general y de Choi en particular.
Una forma de ver la enfermedad mental es a través del modelo mental del budismo y el taoísmo. Este modelo mental es la base para la meditación en taekwondo (Ver aquí y aquí ), así como en karate, Shaolin gongfu, Muay Thai, taiji, bagua y xingyi.
En el punto de vista budista y taoísta, la mente comprende dos componentes distintos:
Parte del entrenamiento de meditación es observar el proceso de pensamiento. Experimentar la emoción de la ira a menudo conduce a pensamientos como "Él / ella es malo", "no es justo" y "Debería vengarme de ellos por xyz". Esta causalidad no es imperativa; usando tu mente de sabiduría puedes entrenar tu mente emocional para experimentar emociones independientemente de estos pensamientos.
Una forma de comenzar este proceso es cerrar los ojos para reducir las distracciones y enfocar su intención (mente de sabiduría) en la respiración abdominal que es tranquila, relajada, continua, profunda y uniforme. Al concentrarse en la respiración, debe notar que otros pensamientos entran en su mente con menos frecuencia. Enfocar el pensamiento en una cosa (respirar) para evitar pensamientos sobre muchas otras cosas se conoce coloridamente como "distraer al mono con un plátano". Con la práctica sostenida, reduce los pensamientos distraídos y puede separar la experiencia de sus emociones de los pensamientos que normalmente desencadenan.
Los niños pequeños expresan sus emociones sin inhibiciones. La mayoría de los adultos aprenden a reprimir sus respuestas a las emociones ("reprimir sus emociones"), pero no necesariamente a detener la formación de pensamientos negativos. Se supone que el entrenamiento de meditación entrena esto.
Uno de los objetivos del entrenamiento de la meditación marcial es lograr mushin , un estado de no-mente en el que se detiene el pensamiento.
La enfermedad mental, como se describe en su pregunta (que no incluye cosas como la psicosis), puede verse como un estado en el que la mente emocional forma cadenas de pensamientos incontrolados e improductivos. Estos pensamientos y las emociones resultantes pueden ser debilitantes, debilitantes y conducir a un comportamiento contraproducente. Un estímulo que la mayoría de las personas considera insignificante puede desencadenar la memoria y la experiencia mental del trauma.
Como ha indicado un interés en las artes marciales en general, esto es algo de lo que dice Jigaro Kano, el fundador del judo, en Kodokan Judo (Kodansha International, 1986) sobre el entrenamiento de la mente:
Tanto kata como randori son formas de entrenamiento mental, pero de los dos, randori es el más efectivo.
En randori, uno debe buscar las debilidades del oponente y estar listo para atacar con todos los recursos a su disposición en el momento que se presente la oportunidad, sin violar las reglas del judo. Practicar randori tiende a hacer que el estudiante sea serio, sincero, reflexivo, cauteloso y deliberado en la acción. Al mismo tiempo, aprende a valorar ya tomar decisiones rápidas ya actuar con prontitud, ya que, ya sea atacando o defendiendo, en el randori no hay lugar para la indecisión.
En randori, uno nunca puede estar seguro de qué técnica empleará el oponente a continuación, por lo que debe estar constantemente en guardia. Estar alerta se convierte en una segunda naturaleza. Uno adquiere aplomo, la confianza en sí mismo que da saber que va a hacer frente a cualquier eventualidad. Los poderes de atención y observación, imaginación, razonamiento y juicio se intensifican naturalmente, y todos estos son atributos útiles en la vida diaria, así como en el dojo.
De Judo Memoirs of Jigaro Kano de Brian Watson, pág. 157
Mientras crean que han utilizado su energía mental y física de la manera más efectiva, los seres humanos nunca perderán la esperanza ni sufrirán una ansiedad indebida. Esto se debe a que, habiendo usado su energía de la manera más efectiva, no tienen espacio para gastarla de otra manera. Los sentimientos de arrepentimiento y preocupación ocurren cuando no has hecho lo que deberías haber hecho, o cuando no puedes decidirte a hacer lo que debes... También insto a la gente a practicar judo para ayudar a superar la fatiga mental que resulta del arrepentimiento y ansiedad.
Para una audiencia que no sea de judo, resumiría los pensamientos de Kano como la importancia de la práctica libre colaborativa con compañeros (randori) como fuente de desarrollo orgánico. En el contexto histórico, el judo fue una desviación de su jujutsu contemporáneo que se basaba casi exclusivamente en kata.
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