¿Canción de los 5 Reyes?

En Josué 12:9-24 se encuentra el famoso cántico de triunfo de Josué sobre los 31 reyes de la tierra de Canaán que él conquistó. La canción (y es una canción según el Talmud Megillah 16b ) está estructurada en dos columnas, una con el nombre del Rey y otra con la palabra "Ejad" = "Uno" como un total de 31. Aquí está una imagen de esa canción tal como está escrita en el Códice de Alepo :
Canción de los 31 Reyes de Josué 12:9-24

En I Samuel 5 y 6 se nos habla de la captura del Arca Santa por los filisteos. Los filisteos sufrieron plagas de ratones y hemorroides. Finalmente, devuelven el Arca a los judíos y envían junto con ella regalos de ratones dorados y hemorroides (por extraño que sea). Después de que los judíos reciben el Arca, el versículo ( I Samuel 6:17 ) enumera a los 5 reyes de los filisteos que dieron las hemorroides doradas en dos columnas, una con el nombre del Rey y otra con la palabra "Echad" = "Uno como un conteo hasta el total de 5. Aquí hay una imagen de ese verso tal como está escrito en el Códice de Alepo y en el Códice de Leningrado :
"Canción" de los 5 Reyes de I Samuel 6:17 que se muestra en el Códice de Alepo "Canción" de los 5 Reyes de I Samuel 6:17 que se muestra en el Códice de Leningrado

Esto me parece ser notablemente paralelo. ¿Alguien habla de esta conexión?

(Un pensamiento inicial que tengo es que la "canción" de los 5 Reyes es una parodia de la otra porque la historia de los judíos que perdieron el Arca ante los filisteos muestra cómo aún no controlan completamente la tierra. Esto es pura especulación sobre mi parte.)

Tenga en cuenta que en el último caso no son reyes: la palabra que se usa allí es סרנים, que generalmente se traduce como "señores" y también se ha sugerido que está relacionado con la palabra "tirano".
@Álex Sí. Pero creo que para nuestros propósitos está lo suficientemente cerca. Incluso si no fueran "Reyes", parecen ser el equivalente funcional de eso en sus sociedades.
Verdadero. Mi punto principal fue que no creo que "los 5 reyes" sugiera, al lector promedio, este pasaje. (De hecho, cuando vi el título de la pregunta, pensé que ibas a preguntar algo sobre los 5 reyes de Sodoma, Amorah, etc.)
@Alex Ahh, ¡ni siquiera había hecho esa conexión!
Cállate Avraham Ben HaRambam 16 tal vez?

Respuestas (2)

Me gustaría señalar que el rabino Mordechai Breur en su libro "כתר ארם צובה והנוסח המקובל של המקרא" señala que aunque la canción de los cinco seranim está escrita en forma de canción (por lo que se llama "canción"), es escrito en lo que él llama una forma "antinatural", a diferencia del cántico de los reyes cananeos, que está escrito en una forma "natural". Entonces, aunque parecen notablemente similares, como dijo el OP, en realidad no son lo mismo en términos de esquema poético.

Dicho esto, Erel Segal Halevi señala en tora.us.fm que el verso en Shmuel pretende parecerse a los versos de la canción en Yehoshua porque es una continuación de lo que sucedió en la época de Yehoshua:

"הפסוק דומה מאד לפסוקים ביהושע יב 9 - 24, שבהם מפורטים המלכים שהיכה יהושע. ואכן הפסוק הזה הוא המשך ישיר של אותו הפרק, כי יהושע לא הצליח להכות את 5 ערי הפלשתים, ורק בימי השופטים הצליח שמשון להכות את עזה ואת אשקלון, ובימי שמואל היכה ה' את אשדוד גת ועקרון".

Traducción: "El versículo es muy similar a los versículos en Yehoshua 12:9-24, donde hay detalles de los reyes que Yehoshua derrotó. Y, de hecho, este versículo es una continuación directa de ese capítulo, porque Yehoshua no logró herir las cinco ciudades de los Plishtim, y solo en el tiempo de los jueces Shimshon logró herir a Azah y Ashkelon, y en el tiempo de Shmuel Hashem hirió a Ashdod, Gat y Ekron".

El rabino Yaakov Zisberg en su ensayo " שלושים ואחד המלכים - רשימה או שירה? ", Hamaayan 215, pág. 67-68, sugiere que tal vez sea al revés: El canto de los cinco seranim vino a enfatizar que dado que por un corto tiempo, los Plishtim reconocieron a Hashem como el único Dios verdadero, ameritaron mantenerse con vida, a diferencia de los reyes cananeos que no reconocieron a Hashem y por lo tanto fueron destruidos.

La sugerencia del rabino Zisberg podría servir para explicar la diferencia en el esquema poético entre las dos canciones (aunque falta comprensión del tema, no puedo decir por qué tiene más sentido que una sea "natural" y la otra no).

Mmm. ¿Quién escribió eso? ¿Dios golpeó a los 5 en el tiempo de Shmuel? ¿Por qué meter a Shimshon en esto?
@DoubleAA No estoy muy seguro de quiénes son las personas detrás del sitio, así que siéntase libre de considerar sus opiniones de la misma manera que consideraría las de cualquier Joe promedio. Yo mismo descubrí que su סברות a menudo tiene sentido. Y "herir", esa era la palabra que estaba buscando anoche... :) El artículo es un resumen de las batallas entre Yisrael y Plishtim. Primero se nota que Yehoshua no logró capturar sus ciudades. Luego se nota que Yehudah capturó a algunos, pero evidentemente los Plishtim lograron luchar contra ellos. Entonces Shimshon logró Ashkelon y Azah durante su vida.
Finalmente, Hashem hirió al resto: Gat, Ashdod y Ekron (ver Shmuel cap. 5). Entonces parece que esta canción en el cap. 6 tiene la intención de mostrar que finalmente la misión de Yehoshua de mostrar el poder de Hashem ha sido cumplida; esta canción envuelve las cosas.
@DoubleAA Encontré otra respuesta. Quizás te guste más este.
Lo hago, gracias. Él llama a la canción una extensión de la canción 31king. Si bien los 5 seranim no fueron conquistados físicamente y todavía vivían en Israel propiamente dicho, su reconocimiento de Dios, aunque solo sea temporalmente, hizo que la tierra fuera conquistada por completo en cierto sentido. También señala el midrash que las vacas cantaban allí (AZ 24b), que es un buen vínculo temático.

No estoy seguro de que haya una conexión... En mi Biblia, el versículo de Samuel no está escrito de esa manera, mientras que el versículo de Josué todavía lo está:

"Canción" de los 5 Reyes de I Samuel 6:17 que se muestra en Koren Tanakh

Dado que esta no es la Torá, se aplican menos restricciones y es posible que vea varias formas de alineación y justificación del mismo texto.

La pregunta se hace claramente de acuerdo con la tradición de que existen estas rupturas judaism.meta.stackexchange.com/q/2179/759