¿Alguien conoce alguna investigación o publicación sobre la intersección del budismo y la semiótica/biosemiótica? No me refiero al estudio de las escuelas budistas con la ayuda de la semiótica, sino más bien a una interpretación de la doctrina budista misma como una especie de protosemiótica antigua. Cualquier referencia es apreciada.
Hasta ahora he encontrado tres textos que ofrecen una interpretación más o menos clara del budismo como forma antigua de semiótica aplicada:
[Hay una] distinción entre un análisis de la semiótica budista y un análisis semiótico del budismo: mientras que el primero sería un análisis de una doctrina budista de los signos (como, por ejemplo, se da en este artículo), el segundo sería un análisis semiótico de las formas culturales budistas.
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Al captar los signos o características de las cosas, la mente funciona de acuerdo con una matriz conceptual que no está de acuerdo con la forma en que realmente son las cosas, y este hecho es la base misma del sufrimiento. Así, para dar una interpretación semiótica a las tres entradas al nirvana —ausencia de signos, ausencia de deseos y vacuidad—, si los signos y los procesos semióticos se entendieran correctamente, se podría poner fin al significado, se terminaría el apoderarse de las cosas y se produciría la vacuidad última. de todos los fenómenos sería realizado.
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El fin último no es "retroceder" a una condición presemiótica, sino llegar a un modo de semiosis completamente perfeccionado en el que ya no existe una barrera entre el signo y la realidad misma: cuando todo ha sido significado, cuando el signo abarca todos los posibles interpretantes (signos), entonces se ha alcanzado un estado de perfección semiótica y la semiosis se ha completado.
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Así, todos los fenómenos (todos los significados) deben ser entendidos en última instancia como nada más que construcciones conceptuales. Y debido a que, en última instancia, no hay objetos, no hay nada a lo que los signos se refieran. Por lo tanto, el despertar supremo implica el fin de la semiosis.
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El significante perfeccionado es la realidad misma. ... Considero que esto implica que el significante perfeccionado debe entenderse en términos de la categoría de primeridad de Peirce. ... El significante perfeccionado es la esencia misma, sin la mediación de la discursividad y sin la imaginación irreal.
El Buda desarrolló un método para realizar en la práctica lo que Derrida entendió en la teoría. Es decir, una forma de lograr la "percepción pura" y realizar la "libertad mental sin signos".
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Los seres humanos sufren por su ignorancia del verdadero carácter de la actualidad como impermanente y sin sustancia. Por lo general, no vemos meras cosas o seres. Los percibimos en términos de lo que significan para nosotros: 'bueno para mí'/'malo para mí'. En otras palabras, no vemos cosas, sino signos, y medimos todo en relación con nuestros intereses. Como resultado, los seres y las cosas despiertan en nosotros la lujuria o el odio. No somos conscientes de lo que transmuta las formas percibidas en signos de lujuria u odio. Por lo tanto, es mucho más importante comprender, no tanto cómo llegan a existir las cosas, la ontogénesis, sino la semiosis, los procesos por los cuales todo en el universo se convierte en 'Signos'. La gente vive bajo el dominio de signos que se identifican con nombres. ... Es convirtiendo una forma efímera en una 'cosa' fija que puede convertirse en objeto de lujuria, odio y engaño. El diagnóstico es esclarecedor. La lujuria, el odio y el engaño no son el resultado de cualidades intrínsecas a lo que se percibe. Es la mirada del espectador la que, bajo el influjo del anhelo, transforma las formas percibidas en 'cosas' lujuriosas, odiosas o engañosas. ... El deseo transforma lo placentero en objetos lujuriosos. Pero, ¿cómo logra esto el deseo? Sariputta deja al descubierto la estratagema: "la lujuria es un hacedor de señales; el odio es un hacedor de señales; el engaño es un hacedor de señales". El deseo transforma lo placentero en objetos lujuriosos. Pero, ¿cómo logra esto el deseo? Sariputta deja al descubierto la estratagema: "la lujuria es un hacedor de señales; el odio es un hacedor de señales; el engaño es un hacedor de señales". El deseo transforma lo placentero en objetos lujuriosos. Pero, ¿cómo logra esto el deseo? Sariputta deja al descubierto la estratagema: "la lujuria es un hacedor de señales; el odio es un hacedor de señales; el engaño es un hacedor de señales".
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Suññatā ... es vaciar la mente de signos y liberarla de su propensión a hacer signos - la compulsión habitual de proyectar significados sobre percepciones. Superar esta compulsión, dice Sariputta, es animitta cetovimutti - "liberación sin signos de la mente". Es la libertad nibbánica. Es la liberación de lo que Buda llamó "la tiranía de los nombres".
De acuerdo con la semiótica budista, hay un sentido significativo en el que la semiosis en sí misma es sistemáticamente engañosa, atando a uno más a la existencia cíclica. De acuerdo con la metafísica budista, los fenómenos condicionados —fenómenos que comprenden “el mundo”, incluido todo aquello a lo que nos referimos como “el yo”— son radicalmente impermanentes y sin naturaleza o esencia inherente. Los signos, por otro lado, funcionan para postular entidades estables donde no las hay, fijando naturalezas inherentes a existentes hipostasiados. Mientras los fenómenos fluctúan, los signos postulan objetos perdurables. Mientras que los fenómenos carecen de esencia, los signos postulan naturalezas esenciales. Los signos apuntan a un reino de referentes estables, pero los supuestos "objetos" a los que se refieren están siempre en movimiento. Entonces, llegando a una comprensión adecuada de la semiosis,
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Esto es comprensible en la medida en que, según ciertas corrientes del pensamiento budista, la causa fundamental del sufrimiento, o el problema fundamental que debe superarse, es alguna forma de conceptualización (sajñā), discriminación conceptual (vikalpa), construcción conceptual (parikalpa) o proliferación conceptual (prapañca) — en resumen, el problema fundamental es alguna forma de semiosis.
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Todo esto parece implicar claramente que cuando se alcance la meta, ni siquiera el propio budismo se considerará verdadero en última instancia: cuando se alcance el despertar, la doctrina budista se dejará atrás. Al final, el budismo debería servir como un medio para lograr la realización de la ausencia de signos, un logro que disuelve la posibilidad de afirmar cualquier verdad.