Apologética del matrimonio a los 3 años.

¿Hay apologías contemporáneas para la Mishná ( Niddah 44b ) de que una niña de 3 años puede casarse mediante relaciones sexuales? (Parece difícil aceptar que tal cosa esté permitida incluso en principio, aunque no en la práctica).

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Este enlace wikiislam.net/wiki/Aisha_and_Puberty#cite_note-2 declara que en la cultura judía, se opuso una gran diferencia de edad entre los cónyuges, da estas dos referencias: Yebamot 44a Sanhedrin 76a
Estar casado y vivir o dormir juntos no son necesariamente actividades relacionadas. Los matrimonios arreglados eran la norma en el mundo antiguo, y no era raro que tales planes matrimoniales incluso precedieran al nacimiento de los futuros cónyuges.

Respuestas (2)

Ciertamente es difícil. Buena pregunta.

Creo que la Mishná está demostrando un tecnicismo; que si esto se hiciera (con intención y testigos), varias leyes del matrimonio serían vinculantes (y entonces él tendría que cuidarla de por vida); ¡Para nada que esto fuera una práctica recomendada!

Algunos puntos que pueden ayudar un poco aquí:

  • La Torá dice que las relaciones maritales por sí solas, sin anillo, pueden efectuar la primera etapa del matrimonio ( kidushin ). Sin embargo, el Talmud afirma ( Kiddushin 12b ) que cualquiera que haga algo tan grosero (incluso dos adultos maduros, discretos, estables) ¡debe ser azotado! Así que es un tecnicismo en el mejor de los casos.
  • La Torá permitía que un padre casara a su hija pequeña, pero el Talmud afirma que, como práctica recomendada, "está prohibido casar a una hija pequeña hasta que tenga la edad suficiente y diga 'Me gusta'".
  • Parece que hace miles de años, era un mundo tan peligroso para una chica sola que el matrimonio era una situación mucho mejor para ella.
  • Todo el asunto de los 3 años es un tecnicismo de tecnicismo. Con respecto a ciertas leyes, la actividad por debajo de los 3 años no afecta su estado halájico (por ejemplo, una mujer todavía tiene el estado halájico completo de "virginidad" sin importar lo que le haya sucedido antes de los 3 años). [Nota de los abogados: cualquier tipo de abuso infantil es halájico, legal y moralmente incorrecto, y Di-s y el estado lo castigarán]. Las relaciones sexuales solo pueden cambiar su estado halájico a partir de los 3 años; por lo tanto, si un padre accediera a casar a su joven hija por parientes (violando dos tabúes talmúdicos, arriba), la edad mínima a la que tal acto entraría en vigor sería de 3 años.

Espero que eso ayude un poco.

Nota del administrador: La "Nota del abogado" anterior es para abogados, no escrita por un abogado, y como todo el contenido de este sitio, no constituye asesoramiento legal profesional. Por supuesto, cualquier persona que necesite asesoramiento legal profesional para asegurarse de que el abuso infantil es todo tipo de mal también necesita ayuda de otros tipos de profesionales.
corolario: ¿un gioret de antes de los 3 años (por ejemplo, adoptado) todavía se considera un gioret (frente a betulah) a los efectos de la ketubah?
@Jeremy, si mal no recuerdo, hay tal opinión en el Talmud, pero creo que llegamos a la conclusión de que Chazal hizo una categoría general de "conversos", independientemente de la edad.
Jeremy, Rabi Shimon sostiene que se le permite ser un Cohen por esta misma razón, pero los Rabanan argumentan, como dijo Shalom.
Además, Tosafot en Sanhedrin 69A dice que en esos días, los niños maduraban mucho antes: e-daf.com/index.asp?ID=3747&size=1
cualquier tipo de abuso infantil es halájicamente incorrecto y será castigado por Di-s - 1. ¿Cuál es la fuente además de לא תונו, está prohibida la violación marital en nuestra Halajá? 2. Esto solo es cierto si lo llama abuso, pero si no lo hace, no está mal y no está castigado. Especialmente si dices "es por el bien de la chica".

Una expansión de la respuesta de Shalom tomada desde un ángulo diferente.

No hay necesidad de disculparse en aquellos donde los hechos sobre el terreno en las civilizaciones antiguas. Hay un problema muy básico con nosotros juzgando la Torá ya que todo el mundo tenía estas prácticas. Hoy es repugnante, pero la Torá es y fue eterna y también tenía que ser relevante entonces, es un problema que los antropólogos discuten llamado etnocentrismo cuando las personas juzgan a otras culturas en función de su propio sistema moral cultural. La acción puede ser universalmente incorrecta ahora y debería ser así, pero hay que mirarla a través de una lente histórica y cultural más amplia. Además, el hecho de que algo sea una halajá no significa que se practique Ben Sorer uMorah, por ejemplo.

Es un poco más complicado; Ben Sorer UMoreh está en la Torá, sin embargo, una fuerte opinión en el Talmud es que en realidad nunca podría suceder. De manera similar, hay dos casos a continuación donde la Torá permitió algo pero el Talmud lo desaprobó.