¿Los hombres deben casarse antes de los 24?

El Talmud Kidushin (29b-30a) analiza cuándo una persona debe casarse:

ת"ר: ללמוד תורículo echשא אשestar - ילמוד תור ve. אמר רב יהודה אמר שמואל, הלכה: נושא אשה ואח"כ ילמוד תורה. ר' יוחנן אמר: ריחיים בצוארו ויעסוק בתורה? ולא פליגי: הא לן, והא להו. משתבח ליה רב חסדא לרב הונא בדרב המנונא דאדם גדול הוא, א"ל : כשיבא לידך הביאהו לידי. כי אתא, חזייה דלא פריס סודרא, א"ל: מאי טעמא לא פריסת סודרא? א"ל: דנא נסאיב אהדרינהו לאפיה מיניה, א"ל: חזי, דלא חזית להו לאפי עד דנסבת. רב הונא לטעמיה, דאמר: בן עשרים שנה ולא נשא אשה - כל ימיו בעבירה. בעבירה סלקא דעתך? אלא אימא: כל ימיו בהרהור עבירה. אמר רבא, וכן תנא דבי ר' ישמעאל: עד כ' שנה, יושב הקדוש ברוך הוא ומצפה לאדם מתי ישא אשה, כיון שהגיע כ' ולא נשא, אומר: תיפח עצמותיו. אמר רב חסדא: האי דעדיפנא מחבראי - דנסיבנא בשיתסר, ואי הוה נסיבנא בארביסר, הוה אמינא לשטן גירא בעיניך.

Nuestros rabinos enseñaron: si uno tiene que estudiar Torá y casarse con una esposa, primero debe estudiar y luego casarse. Pero si no puede [vivir] sin una esposa, primero debe casarse y luego estudiar. Rab Judah dijo en nombre de Samuel: La halajá es, [Un hombre] primero se casa y luego estudia. R. Johanan dijo: ¡[Con] una piedra de molino alrededor del cuello, uno debe estudiar Torá! Sin embargo, no difieren: uno se refiere a nosotros mismos [babilonios]; el otro a ellos [palestinos].

R. Hisda elogió a R. Hamnuna ante R. Huna como un gran hombre. Él le dijo: 'Cuando te visite, tráemelo. Cuando llegó, vio que no se cubría la cabeza. ¿Por qué no llevas tocado? preguntó él. 'Porque no estoy casado', fue la respuesta. Entonces él [R. Huna] apartó la cara de él. 'Asegúrate de no aparecer ante mí [de nuevo] antes de que estés casado', dijo él. R. Huna estaba así de acuerdo con sus puntos de vista. Porque dijo: El que tiene veinte años y no está casado, pasa todos sus días en pecado. 'En pecado', ¿realmente puedes pensar eso? — Pero digamos, pasa todos sus días en pensamientos pecaminosos. Raba dijo, y la Escuela de R. Ishmael también enseñó: Hasta la edad de veinte años, el Santo, bendito sea, se sienta y espera. ¿Cuándo tomará esposa? Tan pronto como uno alcanza los veinte años y no se ha casado, Él exclama: '¡Balditos sean sus huesos!'

R. Hisda dijo: La razón por la que soy superior a mis colegas es que me casé a los dieciséis años. Y si me hubiera casado a los catorce años, le habría dicho a Satanás: Una flecha en tu ojo. Raba le dijo a R. Nathan b. Ammi: Mientras tu mano esté aún sobre el cuello de tu hijo, [cásate con él], es decir, entre los dieciséis y los veintidós años. Otros dicen, Entre dieciocho y veinticuatro. Esto es disputado por Tannaim.

Instruye al joven en el camino que debe seguir: R. Judah y R. Nehemiah [difieren al respecto]. Uno sostiene, ['Juventud' significa] entre dieciséis y veintidós años; el otro afirma, Entre los dieciocho y los veinticuatro. (Trad. Soncino)

El Talmud no especifica si estas edades definen la mitzvá, o si son simplemente una guía rabínica que puede tener en cuenta muchos factores, financieros, religiosos, etc.1

La falta del derashot normal que acompaña al discurso halájico normal y la cita final del pasaje del verso de Proverbios presta un cierto grado de apoyo a esta conclusión.

Rambam ostensiblemente 2ve el Talmud como una descripción de los parámetros técnicos de la mitzvá. Él escribe en Hiljot Ishut (15: 2):

האיש מצווה על פריה ורביה אבל לא האשה, ומאימתי האיש נתחייב במצוה זו מבן שבע עשרה, וכיון שעברו עשרים שנה ולא נשא אשה הרי זה עובר ומבטל מצות עשה, ואם היה עוסק בתורה וטרוד בה והיה מתירא מלישא אשה כדי שלא יטרח במזונות ויבטל מן התורה הרי זה מותר להתאחר, שהעוסק במצוה פטור מן המצוה וכל שכן בתלמוד תורה

Sin embargo, HaNesher HaGadol Rabbenu Yitzchak Abarbanel elogia a aquellos que, como nuestro Patriarca Yitzchak, posponen el matrimonio, en su comentario al Génesis (25):

כי הנה עם היות שארז"ל בן י"ח לחופה לא אמרו זה אלא להודיע ​​כי בהיותו בן י"ח שנה כבר הוא בעל כח ראוי להוליד בנים אבל לא אמרו שאז יקח אדם אשה . כי הנה האשה כשיקחה אדם בבחרותו תטה את לבבו ותכניעהו יותר מדאי צא ולמד משמשון עם נשיו שהנה היו בעוכריו ומשלמה כי נשיו הטו את לבבו ולמה נבקש עוד והנה אבינו הראשון אמר האשה אשר נתת עמדי היא נתנה לי מן העץ ואוכל ולכן אמר ראש החכמי' בחכמתו (קהלת ז' כ"ו) ומוצא אני מר ממות את האשה אשר היא מצודים וחרמי' לבה אסורים ידיה טוב לפני האלדים ימלט ממנה וחוטא ילכד בה ולהיות לקיחת אשה סכנה עצומה צריך סיוע אלדי והתישבות השכל ותבונה רבה להמלט ממוקשיה וכבר אר"זל שלכן אמר הכתוב מי האיש אשר בנה בית ומי האיש אשר נטע כרם ומי Γ camiblementeהנה מפני זה נתעכב יצחק מלקחת אשה עד ארבעים שנה כדי שיעבור תגבורת הבחרות ותכבה רתיחת דם הנערות ותאות המשגל ויהיה אז החומר היוצא להולדה יותר מוכן לקבל צורה שלימה וכבר אמרו חז"ל שעשו עשה כזה לקחת אשה בן ארבעים שנה להראות עצמו כשר

Una opinión similar surge del Hamaspik L'Ovdey Hashem de Rabenu Avraham ben HaRambam . Él escribe que la observancia de la halajá básica supera las prácticas pietistas como el ayuno. Se supone que los primeros complementan a los segundos; no de la otra manera. Uno de sus ejemplos de práctica pietista es evitar el matrimonio (capítulo uno: página 17 de la traducción de Wincelberg).

El rabino Wincelberg explica que Rabbenu Avraham no significa no casarse nunca, sino posponer el matrimonio por muchos años; una práctica respaldada por su hijo Rabbenu Ovadyah (citado allí).

Véase también el capítulo 10, (página 369 de la traducción de Wincelberg) donde elogia significativamente posponer el matrimonio.

Claramente sostiene que uno no necesita casarse a los 24, y uno puede casarse más tarde.

De manera similar, se le preguntó a Rashba sobre una persona que juró no casarse hasta cierta edad. ¿Constituye esto un juramento de violar una mitzvá? Él responde (Responsa 4:91) que no, ya que simplemente puede casarse más tarde. (Vea allí donde contrasta la mitzvá del matrimonio, con una mitzvá sujeta a un límite de tiempo como la circuncisión):

תשובה: שבוע' היא חלה, שאין זה, נשבע לבטל את המצוה. דאפשר לקיים זה וזה. ולא זו בלבד, שאין זמנה בהול, אלא אפילו במצוה שזמנה בהול, כמילה וכו...

Parecen haber sostenido que la Guemará en Kisddushin no refleja la visión normativa, o más probablemente entendieron que la Guemará no enseñaba parámetros halájicos inviolables de una mitzvá, sino que proporcionaba una guía general. Como toda orientación, varía según las circunstancias particulares del individuo.

Sin embargo, puede haber quienes no estén de acuerdo, incluido Rambam (aunque, como se indica en la nota al pie, su posición está lejos de ser clara).

1De la misma manera Chazal da pautas por ejemplo sobre el número óptimo de niños en un salón de clases; este shiur que aconseja la mejor manera de comportarse obviamente no se parece al shiur de un kezayit.

2Uno se pregunta, sin embargo, cómo una mitzvá real que incumbe a una persona podría ser reemplazada por el estudio de la Torá, que en sí mismo es universalmente reemplazado por todas las mitzvot como se establece en Hiljot Talmud Torá (3: 4). Una pregunta que ha molestado a los comentaristas. Si sostiene, como su hijo, que las eras mencionadas en el Talmud son sugerencias más que obligaciones discretas, entonces esta cuestión está resuelta. Nótese también a Rambam en su introducción a la Mishná donde escribe que un tribunal no obligaría a una persona a casarse. Más bien, el matrimonio se basa en la elección personal. לפי שהנשואין תלוים ברצון האדם, ואין לבית דין לכוף את האדם להתחתן

La Guemará en Kedushin 29-30a trae varias opiniones sobre cuál es la última edad para casarse. La última opinión es 24.

El Shulján Aruj en Even HaEzer siman 1 Siff 3 sin embargo gobierna con la opinión que dice que 20 es el último.

En una halajá relacionada que se encuentra en Yoreh Deah 240 Siff veinte, el Shulján Aruj establece que debido a que coloca una piedra de tropiezo ante el ciego, una persona no puede golpear a su hijo adulto, ya que el hijo podría devolverle el golpe, que es Assur.

El Ramma allí trae las palabras del Beis Yosef en Y'd siman 334, quien cita fuentes que mencionan la Gemara antes mencionada en Kedushin y da la edad como 22 o 24.

Entonces , posiblemente haya espacio para asumir que esas opiniones son que las leyes son interdependientes, pero como se mencionó, la halajá estándar no es como esas opiniones, sino veinte.

Tal vez se referían al fallo de Jafetz Chaim y se habían equivocado por un año. En Sefer Hamitzvos Hakatzar # 43 escribe:

Echאם עבר עליו עשרים שנر ech. נשא Ω Si. י זر עech ech

Si llega a la edad de 20 años y no se ha casado, ha violado y anulado este mandamiento positivo. Pero si está ocupado en el estudio de la Torá y tiene miedo de ser interrumpido por la carga del sustento, puede retrasarlo, pero solo hasta los 25 años.