Las organizaciones no ortodoxas otorgan una importancia inmensa a la responsabilidad social llamándola "Tikkun Olam". La ortodoxia menos...
¿Existen enseñanzas rabínicas relevantes sobre el tema de la acción social (enfocadas en la pobreza extrema en círculos no judíos en particular)?
Hoy en día, además de dar caridad a las ONG que luchan contra la pobreza extrema en África, existen otras formas de ayudar y contribuir. Campamentos de voluntariado, viajes educativos y asistencia y participación en proyectos de responsabilidad social. La pregunta es, ¿hay ideas halájicas o hashkáficas que apoyen o condenen este enfoque de "Tikkun Olam"?
El Rambam escribe (Hilkhos Melachim 10:12):
אַפִלּוּ Sitaִיִים צִוּוּ חֲכָמִים לְבַקַּר חוֹלֵיerior., Igh. מֵתֵי importa עִם מֵתֵי יִשְׂרָאֵל, ּלְפַרְנַס עֲנִonc seaֵּejaesta Empְרַחֲמָיו, עַל-כָּל-מַעֲשָׂibilidad ”(תرribaלים קמر: ט), ighאֱמָר“ דְּרָכֶי importa דַרְכֵי-נֹעַם; וְכָל-נְתִיבוֹתֶיהָ שָׁלוֹם” (משלי ג:יז).
[No solo judíos y geirei toshav (extranjeros residentes),] incluso para los no judíos, nuestros sabios ordenaron visitar a sus enfermos, enterrar a sus muertos [como] con los muertos judíos, apoyar a sus pobres entre los judíos pobres, debido a darkhei Shalom . Porque dice: “Hashem es bueno para con todos, y Su Misericordia está sobre todo lo que Él hizo”. (Tehillim 145 “ Ashrei ” v. 9). Y dice: “Los caminos [de la Torá] son caminos agradables, y todos sus senderos son de paz”. (Mishlei 3:14, también dicho al devolver la Torá al aron)
Rav Aharon Lichtinstein zt"l señala que el texto de prueba del Rambam para "darkhei Shalom" se trata de (1) imitar a Di-s, y (2) que los caminos auténticos de la Torá deben ser agradables y promover la paz. Parecería que el común comprensión de Darkhei Shalom es incorrecta. Más bien, expresamos nuestra preocupación hacia los no judíos por el bien de permanecer en el camino de la paz, porque ese es el Camino de Hashem. (Compare la lista de ejemplos que el Rambam da aquí con la lista de bondades que el Talmud [Sotah 14a] nos muestra ejemplos en la Torá de Hashem haciendo.) No pragmática o PC, sino una parte fundamental del ideal.
Rav Lichtenstein tradujo el fragmento relevante de un responsum de Rama (# 11) para mostrar que la paz en sí misma, sin ninguna implicación de peligro futuro, es razón suficiente para anular algunas prohibiciones:
Hemos aprendido de aquí que está permitido modificar [la verdad] en aras de la paz, y está permitido violar el mandato: “Te alejarás de la falsedad”. [La consideración de la paz] también anula la prohibición bíblica de "No harás así al Señor tu Dios", que prohíbe borrar el Nombre de Dios, como se explica en el Sifri a Parashat Re'eh y contado por el Rambam y el Semag en sus respectivas enumeraciones de los mitsvot. Dado que esto es así, digo que también se da el caso de que [la paz] anula la prohibición de la difamación; en otras palabras, está permitido difamar a otro si la intención de uno es por el bien del Cielo y por una buena causa, [a saber,] para promover la paz.
(Lo anterior se basa en un correo electrónico de Yeshivat Har Etzion de hace décadas que no pude encontrar una copia. Sin embargo, es muy similar al artículo de Rav Aharon Lichstein "In The Human and Social Factor in Halakhah", Tradición 6 (2002) pp. 89-114, disponible en línea por el Centro Lookstein para la Educación Judía en Bar Ilan Univ.)
Un modismo similar que también se entiende comúnmente por motivos pragmáticos es " mishum eivah -- debido a la enemistad ", generalmente explicado como una razón para permitir algo porque la enemistad probablemente causada por observar la prohibición puede representar una amenaza. ninguno de los modismos se usa exclusivamente cuando existe un riesgo real para la vida o la integridad física, pero ese tendría que ser el significado de la frase si fuera un motivo pragmático para anular Shabat. Mishum eiva se aplica entre padre e hijo en Bava Metzia 12a; en Yuma 12b al kohein gadol ; y en Kesuvos 58b, entre marido y mujer. Así que evitar eivah es un valor de algún tipo separado del valor de salvar a las personas de futuras represalias. Pero estábamos mirando darkhei ShalomEn particular.
Hay una historia en la guemara (Sukkah 53a) donde David haMelekh cavó agujeros profundos en el suelo como parte de sus preparativos para la futura construcción del Beit haMiqdash . Cavó lo suficiente como para golpear el tehom , el agua subterránea, y el agua salió a la superficie amenazando con ahogar el mundo. Achitofel escribió el nombre de Di-s en un tiesto y lo atravesó por el agujero, deteniendo así el agua. Razonó a partir de la ley de la sotah , donde un párrafo de la Torá que incluye el nombre de Hashem se escribe en un pergamino, se disuelve en agua (junto con algo de polvo debajo del Beit haMiqdash ) y se entrega a una sotah .— una mujer casada acusada de adulterio que luego se encuentra sola con el amante sospechoso. Achitofel razonó que si el nombre de Hashem se puede borrar para salvar un matrimonio, entonces, por supuesto, se puede borrar para salvar al mundo entero.
Entonces, darkhei Shalom y mishum eivah son en realidad expresiones sobre el avance de la paz mundial y la armonía global, y según el Rambam anterior, implican una responsabilidad de los judíos hacia el bienestar de los no judíos.
La expresión " tikun olam - establecer el mundo" o " tiqun olam - reparar el mundo" que se encuentra reconjugada en Aleinu (si la palabra tiene un kaf o un quf depende de las diferentes tradiciones) se refiere a una reparación espiritual (asumiendo que es "reparación" , no social. Aunque es posible que la implicación sea una reparación social que por lo tanto engendra una reparación espiritual. Pero la frase es " lesakein/lesaqein olam bemalkhus Shakai - establecer/reparar el mundo en el reino de Aquel que puso Límites, y todos los hijos de la carne invocarán Tu Nombre..." Entonces, si significara acción, sería un llamado al prosletismo, no a la justicia social. Generalmente se entiende que se trata de dar ejemplo.
Sin embargo, la frase tiqun olam, tal como aparece en la mishná y tosaefta, se trata de cohesión social. Véase Mishnah Gitin 4:2-5:3, Edios 1:13; Tosefta Kesuvos 12:1, Gitin 3:8, Terumos 1:14-15. Los contextos allí involucran la solidez del matrimonio y el divorcio; pruzbul para hacer más comunes los préstamos a los pobres; no dejar a un esclavo en un limbo medio esclavo medio libre; no pagar de más por los cautivos para evitar que la toma de rehenes sea demasiado tentadora; ni para un rollo de la Torá, tefilín o mezuzá en manos de un posible ladrón, para evitar que un mercado atraiga más robos de este tipo... Los primeros 12 son todos para proteger a los que no tienen. Gittin 33a explica otro caso de manera similar, con un debate sobre quién es el que no tiene.
Entonces, si bien hay motivos para asociar tiqun/tikun olam con la justicia social, todos los ejemplos están dentro de la sociedad judía. Aunque la expresión se trata de "olam", el mundo.
Quizás esto se deba a que nuestras responsabilidades sociales comienzan con los más cercanos a nosotros. Si dos personas están en el desierto, y una de ellas tiene agua pero solo lo suficiente para una persona, seguimos a Rabí Aqiva que se supone que la persona debe tomar el agua por sí misma. (Bava Metzia 62a) Y cuando se determina el "triaje" adecuado para quién dar caridad, el hijo de uno (un hijo adulto) viene primero, luego los padres, los otros parientes, los pobres de la ciudad natal de uno, etc. Rav Herschel Schachter enseñó (no sé si esto está registrado en alguna parte) que en el mundo actual de las telecomunicaciones y los viajes rápidos, "nuestra ciudad" también debe tomarse metafóricamente, no solo aquellos más cercanos a nosotros en geografía, sino también en nuestros círculos sociales independientemente de ubicación Ver el Shulján Arukh, Yoreh Dei' ah siman 251 por estas leyes de prioridad. De hecho, la ley que vimos en el Rambam sobre "apoyar a los pobres [no judíos] entre los pobres de Israel" se coloca en este contexto (Ibid, se'if 13).
Nuestra responsabilidad social comienza con los más cercanos a nosotros, en círculos de interés cada vez más amplios. Entonces, en términos de clasificación: familia, amigos, nuestra subcomunidad de judíos, todos los judíos y solo los no judíos.
Rav Shimon Shkop escribió que esto se debe a que chesed (bondad amorosa) no es un acto de abnegación, sino de extender el propio ser y el propio interés natural de uno para incluir una definición cada vez más amplia de "yo y mío" (introducción a Shaarei Yosher, traducción mía). , énfasis añadido). Tenga en cuenta lo lejos que llegamos antes de hablar de justicia social para el mundo en general:
Aunque a primera vista parezca que los sentimientos de amor por uno mismo y los sentimientos de amor por los demás son como coesposas que compiten entre sí, tenemos el deber de tratar de profundizar en ello, para encontrar los medios para unirlos, ya que Hashem espera ambos de nosotros. Esto quiere decir [una persona debe] explicar y aceptar la verdad de la cualidad de su “yo”, pues con ello se diferencian las estaturas de [diferentes] personas, cada una según su nivel. Todo el yo de una persona grosera y humilde se restringe sólo a su sustancia y cuerpo. Por encima de él está alguien que siente que su “yo” es una síntesis de cuerpo y alma. Y por encima de él está alguien que puede incluir en su “yo” a todos los de su hogar y familia. Alguien que camina según el camino de la Torá, su “yo” incluye a todo el pueblo judío, ya que en verdad todo judío es sólo como un miembro del cuerpo de la nación de Israel. Y hay más niveles en esto de una persona que es completa, que puede conectar su alma para sentir que todo el mundo y los mundos son su "yo", y él mismo es solo una pequeña extremidad en toda la creación. Entonces, su amor propio lo ayuda a amar a todo el pueblo judío.e [incluso] toda la creación .
En mi opinión, esta idea se insinúa en las palabras de Hillel, quien solía decir: “Si no soy para mí, ¿quién será para mí? Y cuando soy para mí, ¿qué soy? Es apropiado que cada persona se esfuerce por preocuparse por sí misma. Pero con esto, también debe esforzarse por comprender que “soy para mí mismo, ¿qué soy?”.
Y así, la gran alma ideal tiene un interés propio en toda la humanidad. Pero hay tanto trabajo hasta que lleguemos allí que requiere mayor urgencia.
Hay tres puntos de vista teóricos generales sobre los gentiles en el judaísmo, todos respaldados por fuentes talmúdicas y rabínicas:
Como puede ver, solo una pequeña parte de los judíos observadores tiene una opinión a favor de ayudar a los gentiles.
Según la Ley judía, el orden de precedencia en la caridad hacia los pobres y necesitados es el siguiente:
Si comienzas con una suma de dinero, se agota rápidamente en las primeras 2 a 4 etapas, por lo que no queda mucho para los demás :(.
Las opiniones difieren sobre el significado de este mandamiento, pero muchos poskim están de acuerdo en que los judíos tienen prohibido ayudar a los gentiles de forma gratuita. (Se necesita más información sobre esto aquí en inglés ).
La Torá (y posteriormente los Sabios) nos prescriben que nos mantengamos lo más alejados posible de los gentiles, que no aprendamos de sus rituales y cultura, que no nos acerquemos, etc. de acercarme y adoptar sus rituales y valores y tal vez hasta casarme con ellos (Oy-vey).
Muchas relaciones halájicas con los gentiles se basan en sus propias normas aceptadas. Por ejemplo, si la devolución de objetos perdidos no es ampliamente aceptada por sus leyes (morales y civiles), no estamos tratando de ser "más católicos". Lo mismo aquí, si la mayoría de las comunidades y países no se preocupan por los necesitados, los judíos no seremos los primeros en la fila.
El único permiso halájico para gastar dinero y esfuerzo en los gentiles, se me ocurre, es por el bien de otros judíos o comunidades judías indirectamente, a través de la política de "dar y recibir", que se llama "establecer la paz". Israel lo hace mucho, enviando misiones a todos los lugares de desastres naturales en todo el mundo, para ganar su apoyo para nuestro estado (no sé si realmente funciona, según la ONU :()
El movimiento jasídico de Chabad tiene una visión más cabalística (que halájica) sobre las formas de traer la redención, una de ellas iluminando a los gentiles con nuestra Torá y valores judíos y construyendo su aceptación del judaísmo. No soy uno de ellos, y no he oído hablar de su apoyo estricto a los gentiles, pero su actitud es mucho más abierta y tolerante que la del resto del mundo ortodoxo judío, sin duda.
No traigo fuentes a propósito para aclarar la respuesta. Comenta si necesitas aclaración sobre algún punto .
Doble AA
Doble AA
Doble AA
danny schoemann
danny schoemann
danny schoemann
Isaac Moisés
El Shteiger
Doble AA