¿Por qué la opinión "soy el dueño de mi karma" no contradice a anatta?

¿Por qué Buda aconsejó a los laicos y a los monjes que pensaran: " Soy el dueño de mi kamma, el heredero de mi kamma; tengo el kamma como mi origen, el kamma como mi pariente, el kamma como mi recurso; seré el heredero de sea ​​cual sea el kamma, bueno o malo, que yo haga, cuando esto parece contradecir a anatta?

¿No está el pensar " Yo soy X " contradiciendo la enseñanza de anatta?

Hay suttas donde el Buda aconsejó no asociar los cinco agregados con el yo, por ejemplo, SN 22.93 . ¿No son estas dos enseñanzas contradictorias? ¿No es " dueño del kamma, heredero del kamma " una fabricación mental (sankhara) con la que no deberíamos asociarnos?

¿Por qué el Buda no aconsejó a los laicos y monjes que pensaran: " no hay un yo en este cuerpo y mente haciendo algo "? ¿Cuál es la consecuencia de esta visión?

Desde AN 5.57 :

“Y en aras de qué beneficio debería una mujer o un hombre, un cabeza de familia o alguien que se fue, a menudo reflexionar así: 'Soy el dueño de mi kamma, el heredero de mi kamma; tengo kamma como mi origen, kamma como mi pariente, kamma como mi recurso; Seré el heredero de cualquier kamma, bueno o malo, que haga'? Las personas se involucran en mala conducta de cuerpo, palabra y mente. Pero cuando uno reflexiona a menudo sobre este tema, tal mala conducta se abandona por completo o se disminuye.

también me parece contradictorio.
Anatta = 'No-Selt', Anatta != 'No-Self',
Sí. Así que " dueño del kamma, heredero del kamma " no es uno mismo, ¿no es así?
Puede ver cómo la palabra "anatta" se tradujo incorrectamente como "no-yo" al examinar cuidadosamente los diferentes usos de la palabra "atta". Hay "atta" que es diferente de "attā" (con una "a larga al final"). Anatta es lo opuesto a “atta” y no a “attā”. Anātma (que es una palabra sánscrita que no usó el Buda y podría traducirse como “no-yo”), ha sido malinterpretada como anatta.

Respuestas (7)

Así es como practicas la ecuanimidad (upekkha). Es una de las cuatro moradas divinas. Al igual que en la meditación Metta (bondad amorosa) donde dices "que yo/mis padres/parientes/amigos sean felices, libres de sufrimiento, etc.", la meditación Upekkha también se practica a nivel conceptual.

El propósito de la meditación Upekkha es cultivar la ecuanimidad en la mente. No conduce a la realización de Anatta ni a la iluminación a menos que lo conviertas en Vipassana en algún momento.

Anatta está en el nivel de la realidad última. Eso es para practicantes avanzados del budismo. Tratar de enseñar Anatta a todos, independientemente de su madurez mental, no será productivo, ya que muchos terminarán más confundidos de lo que ya están. Es por eso que hay enseñanzas en el budismo que te ayudan a desarrollar la mente a un nivel conceptual en el que estás familiarizado y cómodo. Es importante no mezclar estas enseñanzas con las enseñanzas de la realidad última.

¿Qué es 'Vipassana' para ti? Puedo decir sin ninguna duda que tal tipo de “vipassana” como la practican casi todos ustedes no puede conducir al Nibbana.
@SapthaVisuddhi, ¿a quién se refiere cuando dice "casi todos ustedes"? Yo no haría generalizaciones tan groseras. :)
Por favor, no lo tomes como algo personal, Sankha. Lo dije a la luz de "Nakhasikha Sutta: La punta de la uña" (SN 13.1). Si tú y yo tenemos las cosas bien, debemos estar muy en este Noble Sendero Óctuple. Una vez en este Camino, uno sabe exactamente dónde está (por ejemplo, si no regresa o no). No estamos ni cerca de ninguna de las etapas porque lo hemos hecho muy mal.
No, no lo tomé como algo personal. Solo señalar que las generalizaciones groseras suelen ser inexactas.

También es atta-anuditthi para la gente común.

Pero para el noble es anatta-anuditthi.

Porque depende de su entendimiento de atta/anatta. No depende de las palabras "mi/mío/yo/yo". por lo tanto, en tipitaka, Buda y los demás nobles todavía dicen esas palabras después de iluminarse.

Por un lado siento que es una forma de que sea más fácil de representar y entender por los legos o principiantes.

Por otro lado, el concepto de Anatta puede interpretarse como "ninguna naturaleza permanente del yo". Este concepto debe entenderse completamente como parte de alcanzar la iluminación, pero al mismo tiempo, esto no contradice que un individuo sea propietario del respectivo Kamma, si Kamma fue creado.

Porque los mundanos no iluminados actuamos, decimos y pensamos cualquier cosa y todo en términos de "yo", "mío" y "mí mismo" de todos modos; sin importar si Él enseña AN 5.57 o no. Así que también podría enseñar y hablar en el idioma que nosotros, los mundanos, podemos analizar sin alcanzar la iluminación todavía. Y solo por diversión, imagina si AN 5.57 dijera lo contrario, ¿cómo interpretarían los mundanos y las posibles consecuencias? "un cabeza de familia o alguien que se fue, a menudo reflexiona así: 'NO soy el dueño de mi kamma, NO soy el heredero de mi kamma; NO soy kamma como mi origen, etc." Ahora, SN 22.93 es diferente en que es estrictamente para monjes, no hay "cabezas de familia", ni "cualquier hombre o mujer" mencionado como en AN 5.57. Otro punto importante que vale la pena notar es que las 2 afirmaciones de los 2 suttas no se contradicen entre sí: "Soy el dueño de mi kamma" versus "Los Cinco Agregados no son el yo". Solo es contradictorio si uno equipara automáticamente el "yo" en AN 5.57 con el "yo".

¿Está diciendo que SN 22.93 no es aplicable a los laicos?
No es necesario, porque siempre habrá laicos mucho más avanzados que los monjes. Pero el mensaje general debe ser claro y lo sabes.

Veamos lo que el Buda tiene que decir:

Ahora bien, en ese momento apareció esta línea de pensamiento en la conciencia de cierto monje: "Entonces, la forma no es el yo, el sentimiento no es el yo, la percepción no es el yo, las fabricaciones no son el yo, la conciencia no es el yo. Entonces, ¿qué yo será tocado por las acciones realizadas por lo que no es yo?"

Entonces el Bendito, dándose cuenta con su conciencia de la línea de pensamiento en la conciencia de ese monje, se dirigió a los monjes: "Es posible que una persona insensata, inmersa en la ignorancia, superada por el anhelo, pueda pensar que podría ser más astuto que el mensaje del Maestro de esta manera. : "Entonces, la forma es el no-yo, el sentimiento es el no-yo, la percepción es el no-yo, las fabricaciones son el no-yo, la conciencia es el no-yo. Entonces, qué yo será tocado por las acciones realizadas por lo que no es-yo ?'Ahora, monjes, ¿no los he entrenado en contra-preguntas con respecto a este y aquel tema aquí y allá? ¿Qué piensas? ¿Es la forma constante o inconstante?" "Inconstante, señor". "¿Y lo que es inconstante es relajante o estresante?" "Estresante, señor". para cambiar como: 'Esto es mío. Este soy yo. Esto es lo que soy'?" "No, señor".

"... ¿El sentimiento es constante o inconstante?" "Inconstante, señor"...

"... ¿La percepción es constante o inconstante?" "Inconstante, señor"...

"... ¿Las fabricaciones son constantes o inconstantes?" "Inconstante, señor"...

"¿Qué pensáis, monjes? ¿La conciencia es constante o inconstante?" "Inconstante, señor." "¿Y lo que es inconstante es relajante o estresante?" "Estresante, señor". "¿Y es apropiado considerar lo que es inconstante, estresante, sujeto a cambios como: 'Esto es mío. Este es mi yo. Esto es lo que soy'?" "No, señor".

"Así, monjes, cualquier forma que sea pasada, futura o presente; interna o externa; flagrante o sutil; común o sublime; lejana o cercana: cada forma debe ser vista con el discernimiento correcto tal como ha llegado a ser: ' Esto no es mío. Esto no es mi yo. Esto no es lo que soy.'

"Cualquier sentimiento que sea...

"Cualquier percepción que sea...

"Cualquier fabricación en absoluto...

"Cualquier conciencia que sea pasada, futura o presente; interna o externa; flagrante o sutil; común o sublime; lejana o cercana: Cada conciencia debe ser vista con el discernimiento correcto tal como ha llegado a ser: 'Esto no es mío'". "Este no es mi yo. Esto no es lo que soy".

"Viendo así, el discípulo instruido de los nobles se desencanta de la forma, desencanta del sentimiento, desencanta de la percepción, desencanta de las fabricaciones, desencanta de la conciencia. Desencantado, se desapasiona. Por el desapasionamiento se libera. Con la liberación, hay el conocimiento, 'Liberado.' Él discierne que 'El nacimiento ha terminado, la vida santa cumplida, la tarea cumplida. No hay nada más para este mundo'".

Eso es lo que dijo el Bendito. Complacidos, los monjes se deleitaron con las palabras del Bienaventurado. Y mientras se daba esta explicación, las mentes de sesenta monjes, por falta de apego, se liberaron por completo de las fermentaciones. - MN 109

Además, la situación que enfrenta Ven. Channa es bastante similar a lo que sentimos varios de nosotros, de ahí que Ven. Ananda le da algunos consejos:

Entonces se le ocurrió la idea a Ven. Channa, "Yo también pienso que la forma es inconstante, el sentimiento es inconstante, la percepción es inconstante, las fabricaciones son inconstantes, la conciencia es inconstante; la forma es el no-yo, el sentimiento no es el-yo, la percepción no es el-yo, las fabricaciones no son -yo, la conciencia es no-yo; todas las fabricaciones son inconstantes; todos los fenómenos son no-yo. Pero aun así mi mente no salta, crece confiada, firme y liberada en la resolución de todas las fabricaciones, el abandono de todas las adquisiciones, el final del anhelo, el desapasionamiento, la cesación, el desatamiento. En cambio, surgen la agitación y el apego, y mi intelecto retrocede, pensando: '¿Pero quién, entonces, es mi yo?' Pero este pensamiento no se le ocurre a alguien que ve el Dhamma. Entonces, ¿quién podría enseñarme el Dhamma para que yo pueda ver el Dhamma?

Entonces se le ocurrió la idea a Ven. Channa, "Este Ven. Ananda se hospeda en Kosambi en Ghosita's Park. Ha sido elogiado por el Maestro y es estimado por sus compañeros expertos en la vida santa. Él es capaz de enseñarme el Dhamma para que yo pueda ver el Dhamma, y repentinamente tengo confianza en él. ¿Por qué no voy a Ven. Ananda?"

Entonces, poniendo su alojamiento en orden y cargando sus túnicas y cuenco, Ven. Channa fue a Kosambi a donde Ven. Ananda se alojaba en Ghosita's Park. A su llegada, intercambió saludos de cortesía con el Ven. Ananda. Después de un intercambio de saludos amistosos y cortesías, se sentó a un lado. Mientras estaba sentado allí, [le dijo a Ven. Ananda lo que había sucedido y agregó], "Que el Ven. Ananda me exhorte, que el Ven. Ananda me enseñe, que el Ven. Ananda me dé una charla sobre el Dhamma para que yo pueda ver el Dhamma".

"Incluso esto me hace sentir gratificado y satisfecho con Ven. Channa, que se abre y rompe su terquedad. Así que presta atención, amigo Channa. Eres capaz de comprender el Dhamma".

Entonces un repentino gran éxtasis y gozo brotó en Ven. Channa ante el pensamiento, "¡Así que soy capaz de entender el Dhamma!"

"Cara a cara con el Bendito he oído esto, amigo Channa. Cara a cara con él he aprendido la exhortación que le dio al bhikkhu Kaccayanagotta:[2] 'En general, Kaccayana, este mundo es apoyado por[3] una polaridad, la de la existencia y la no existencia. Pero cuando uno ve el origen del mundo tal como es en realidad con el discernimiento correcto, la "no existencia" con referencia al mundo no se le ocurre a uno. uno ve la cesación del mundo como realmente es con el discernimiento correcto, la "existencia" con referencia al mundo no se le ocurre a uno.

"'En general, Kaccayana, este mundo está sujeto a apegos, apegos (sustentos) y sesgos. Pero alguien como este no se involucra ni se aferra a estos apegos, apegos, fijaciones de conciencia, sesgos u obsesiones. ; ni está decidido a "mí mismo". No tiene incertidumbre ni duda de que, cuando surge, sólo surge la tensión; y que cuando se disipa, la tensión se disipa. En esto, el conocimiento de uno es independiente de Kaccayana, es hasta este punto que existe la visión correcta.

Desde el nacimiento como condición requerida, luego entran en juego el envejecimiento y la muerte, la tristeza, el lamento, el dolor, la angustia y la desesperación. Tal es el origen de toda esta masa de estrés y sufrimiento.

toda desesperación cesa. Tal es el cese de toda esta masa de estrés y sufrimiento.'

"Así es, amigo Ananda, para aquellos que tienen amigos en la vida santa como Ven. Ananda: comprensivos, serviciales, exhortadores y enseñantes. Justo ahora, para mí, al escuchar las enseñanzas del Dhamma de Ven. Ananda, tiene el Dhamma. sido penetrado".

¿No son estas dos enseñanzas contradictorias? ¿No es "dueño del kamma, heredero del kamma" una fabricación mental (sankhara) con la que no deberíamos asociarnos?

MN 117 dice que hay dos tipos de enseñanzas, donde kamma es una enseñanza mundana y el noble camino óctuple, según AN 6.63, es una enseñanza supramundana que termina con kamma.

por lo tanto, la reflexión sobre 'heredero del kamma' es mundana, sin embargo, también es útil para todos los no arahants para recordar el kamma porque todos los no arahants pueden tener fallas en la atención plena que pueden resultar en un kamma no pacífico, como regañar puthujjana

cuando un noble no arahant usa el reflejo del kamma y es consciente del no-yo, el "yo" en el reflejo del kamma es meramente una convención. sin embargo, sigue siendo efectivo recordarles que mantengan un buen kamma.

¿Qué se entiende exactamente por convención? las ideas son objetos de conceptualidad, mientras que el yo existente surge con los agregados, específicamente el bhavanga, es el objeto de la conciencia no conceptual y es la base para determinar la ausencia del yo.

OP: "¿No está el pensar 'Yo soy X' contradiciendo la enseñanza de anatta?"

¡No! El Buda usó tales palabras muchas veces. Pronunció las palabras 'yo' y 'mío' muchas veces y le decía a Ananda: "Vamos a tal y tal para pasar unos días agradables". El Buda no tuvo la culpa de este discurso y no contradijo anatta. La contradicción solo llega si malinterpretas anatta.

Mientras estaba solo, el Buda pensó: “Cuando antes estaba rodeado de gente, no me sentía cómodo debido a esos monjes en Kosambī que peleaban, discutían y creaban problemas legales en la Sangha. Pero ahora que estoy solo, sin compañía, estoy feliz y tranquilo porque estoy separado de esos monjes en Kosambī”.

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Lo anterior se tomó del Theravada Vinyaya, por lo que está dirigido a monjes y monjas.


OP: "¿No son estas dos enseñanzas contradictorias? ¿No es "dueño del kamma, heredero del kamma" una fabricación mental (sankhara) con la que no deberíamos asociarnos?"

¡No! No son contradictorios. Son hábiles y la verdad. Eres el dueño de tu karma y eres el heredero de tu karma. Decir lo contrario sería torpe y falso. El Buda no era ninguno. Entender que anatta significa que las personas no existen o que el karma no existe es malinterpretar las enseñanzas de Buda con un efecto desastroso y puede conducir a renacimientos infernales. Lo mejor es arreglar esos malentendidos ahora mientras tienes un buen intelecto humano :)

Lo que no debes pensar es que tú (o cualquier otra persona o cualquier cosa) eres un hecho real y genuino. Por desgracia, eso es lo que hemos estado haciendo desde tiempos inmemoriales, así que no seas demasiado duro contigo mismo por seguir haciéndolo. Somos criaturas obstinadas que no abandonan los malos hábitos fácilmente. Aunque enfáticamente, no ser un hecho real y genuino NO SIGNIFICA no existir como el hijo de una mujer estéril.

Como usted mismo ha dicho muchas veces, anatta no significa que no exista un yo como el hijo de una mujer estéril. El yo existe y también el karma. No hay contradicción alguna con anatta o shunyata.

El problema, como siempre, es que cuando decimos que existe el yo o existe el karma, caemos al extremo de la existencia inherente. Y cuando escuchamos anatta pensamos: "¡Oh, el Buda dijo que no existimos inherentemente, así que no debemos existir en absoluto!" ¿Por qué? Porque hemos sido engañados por nuestra propia ignorancia desde tiempos inmemoriales pensando que las opciones son la existencia inherente o el nihilismo.

No hay problema ni contradicción con “Soy dueño de mi karma” mientras no caigamos en los extremos. Por supuesto, dado que somos seres humildes, inevitablemente lo hacemos.

Entonces, ¿cuál es la verdad? Como dijo Shantideva, es como un ser ilusorio que posee un karma ilusorio.

Vea el tercer ejemplo en esta pregunta: Buscar menciones de karma relacionadas con acciones realizadas mientras se sueña

Creo que las preguntas están estrechamente relacionadas.

Lo puse en otra pregunta, pero tal vez esté mejor ubicado aquí: youtube.com/watch?v=rbbz6D75ZTU Un video que describe la vista Theravada mía, mía, mía; explicando el no-yo.
Hola @Medhini, estoy viendo. Aproximadamente a la mitad del camino. ¡Gracias!
Hola @Medhiṇī, acabo de terminar. Muchas gracias por compartirlo :)