¿De dónde viene el concepto de Gilgulim (reencarnaciones) en el judaísmo?

¿Cuál es la fuente de Gilgulim (reencarnaciones) en el judaísmo? ¿Hay gente que no está de acuerdo con su existencia? ¿Quién fue el primero en mencionarlo? Lo que estoy preguntando esencialmente es cuál es el desarrollo histórico de Gilgulim en el judaísmo.

Un artículo interesante sobre el tema Todo sobre Gilgulim
En última instancia, del helenismo , a través del judaísmo helenístico .

Respuestas (7)

Con respecto al primero, Gilgulim se menciona por primera vez en los textos de Heikhalot, que también se encuentran en el Zohar y Sefer HaBahir. Según aquellos que sostienen que el Zohar es tannaico, eso sitúa la idea al menos tan atrás como Tannaim y Amoraim. Varios de los Geonim discutieron al respecto, como Sa'adia Gaon.

mekubal, ¡Bienvenido a mi.yodeya, y muchas gracias por traer su conocimiento a la mesa! Nos encantaría tenerlo como un miembro completamente registrado, lo cual puede lograr haciendo clic en registrarse, arriba.
Sin embargo, si la idea está totalmente ausente en ambos Talmuds, eso podría decir algo.
Si y no. Para Rabbanim como Sa'adia Gaon, les dio permiso para discutir sobre la premisa e incluso declarar que no es judío. Otros lo vieron (como muchos conceptos cabalísticos) como velado dentro de Shas, afirmando así que se menciona pero no explícitamente, y uno tendría que tener conocimiento interno para saber lo que estaban diciendo. Muchos cabalistas consideran que este es el caso de toda la Cabalá. R' Kaduri ZTz"L me dijo muchas veces que toda la Cabalá está escondida dentro de Shas, uno solo necesita saber cómo encontrarla.
No estoy en desacuerdo; pero aparentemente el Talmud no tenía la intención de que eso se revelara en su nivel más simple. ¡Los escépticos incluso han argumentado que las Guemarás sobre Moshé debatiendo a los ángeles en el Sinaí pretenden ser una sátira de la literatura Heikhalot!
estaría de acuerdo No estoy seguro de que incluso el Ari o su alumno Haim Vital tuvieran la intención de que gran parte de esto estuviera abierto para el consumo masivo como lo es hoy. Tomemos, por ejemplo, Shaarei Kedusha, el trabajo de R 'Haim Vital para principiantes y laicos, gilgulim no se habla explícitamente del advenimiento de Hassidus puso estos conceptos en la esfera pública, y Gershom Scholem puso los textos (mal traducidos) en la esfera pública. . Solo HaShem sabe si alguna vez perteneció allí, pero parece claro que sus autores pretendieron lo contrario.
¿Dónde está este Saddiah Gaon?
No recuerdo la fuente exacta, aunque R 'Aryeh Kaplan la expone en su comentario sobre Sefer HaBahir.
@Shalom: recuerde que el Talmud fue escrito por practicidad. No pretendía ser más profundo de lo necesario, ya que se escribió con bastante rapidez. Cuando ingresas a la Cabalá, agregas más complicaciones y requieres más explicaciones que las halajot directas.
@RabbiMichaelTzadok Con el fin de hacer que su respuesta sea más accesible para todos, ¿podría agregar una definición precisa de lo que significa gilgul según la Torá?

Hay una pieza en Tshuvas HaRashba en siman 418 que denigra la creencia en gilgulim. Es una respuesta de Chachmei Luniel a Rashba, demostrando que no creen en ninguna idea no judía. Ver allí ד.ה. ומתועלותיה בסוד הנפש. Uno de los puntos que plantean por qué es una creencia no judía es porque el juicio y el castigo son una creencia fundamental en esta religión, y si un hombre malvado puede volver como un justo y viceversa, todo el sistema no funciona. Aunque este no es el discurso de Rashba, eligió ponerlo en sus tshuvos, aparentemente aceptando su argumento de ser buenos judíos. Esto es especialmente interesante a la luz del hecho de que a la gente le gusta citar al Ramban, el maestro de Rashba, como creyente en gilgulim.

Esta es una lista de opositores a la creencia en gilgulim tomada de aquí (2001): The Dove of War

Como es bien sabido, ha habido muchas autoridades rabínicas que suscribieron la creencia en gilgulim. Por otro lado, también ha habido numerosos opositores a esta creencia, incluido Rav Saadiah Gaon (Emunos v'Dayos 6: 8); Rabbeinu Avraham ben HaRambam (ver R. Margoliyos, en su introducción a Milchamos Hashem p. 19 nota 11); Rabí Avraham ibn Daud (Emuná Ramá 7); Rabbeinu Yitzchak ben Avraham Ibn Latif (Rav Poalim, p. 9 sección 21); Rav Jasdai Crescas (Ohr Hashem, ma'amar 4, derash 7); Rav Yosef Albo (Sefer HaIkkarim 4:29); y Rav Avraham Bedersi (Ktav Hitnatzlut leRashba). Véase también Rashash a Bava Metzia 107a (me dijeron que ciertos jasidim nunca estudiarán a Rashash debido a sus comentarios sobre este tema). Véase también Rabino Samson Raphael Hirsch, comentario a Génesis 50:2. Para una discusión más detallada, véase el rabino Yitzchak Blau, “Body And Soul: Tehiyyat ha-Metim y Gilgulim en la filosofía medieval y moderna”, The Torah u-Madda Journal vol. 10

Véase allí también para la historia del pájaro.

Las palabras del rabino Hirsch son particularmente duras al describir lo que llamamos 'gilgulim', donde "el alma no permaneció en su individualidad personal, sino que vagó de un cuerpo a otro, incluso a los animales, en múltiples metamorfosis" como una creencia decididamente egipcia en diametral contraste con la judía. ideas

Rav Sadia Gaon también denunció esta creencia como un insulto imposible al alma humana, donde encontraríamos el alma humana en el cuerpo de un animal.

@ Sí, no recuerdo qué gadol era, pero básicamente el pájaro voló en un momento aparentemente significativo y alguien dijo que tal vez sea un gilgul. El rabino dijo que tal vez sea un pájaro. Está en el enlace.
@Ezra Aquí hay una cita de Pele yoetz bajo Gilgul: ighatal חבלי גיzosנם erior. Después de esto, trae ejemplos de en qué tipo de animales se convierte una persona por qué pecados. Él también menciona: ″ γאריז''ל רא para פעם אחת נפש חסיד אחד שנתגלגל בעז על ששמש מטת לאור erior. וכהנה הרבה מיני גלגולים, כמבאר בספרי המקבלים.
"él eligió ponerlo en sus tshuvos" ¿Qué evidencia hay para esta afirmación?
¿Podría ser un desacuerdo sobre qué es un gilgul en lugar de discutir si existen gilgulim? Los defensores opinan que cada persona tiene una parte del alma. Los opositores opinan que un gilgul solo puede ser el alma completa, no hay fragmentaciones y, por lo tanto, no es posible que una buena persona sea una mala persona en un gilgul diferente, etc.

Si no me equivoco (si no recuerdo mal de una conferencia de "introducción a los conceptos cabalísticos" del rabino Breitowitz dada en Ohr Sameyach; contáctelos para el audio), la noción de Gilgul (por la cual un alma que partió regresa a la tierra en una forma diferente cuerpo) aparece de manera importante con las enseñanzas cabalísticas del Arizal en el siglo XVI. Como no tenemos ninguno de los escritos originales de Arizal más que un recibo por una suma de pimienta (era un vendedor de especias), supongo que tendrías que consultar los escritos de sus alumnos, como los de R' Chayim Vital.

¿Aparece el concepto en el Zohar? No sé.

Ciertamente, si miras a través de Sefer Jafetz Chaim y Shmirat HaLashon (c. 1900), aunque el autor es conocido como halajista y no cabalista, acepta esta noción cabalística (y muchas otras) y la cita frente a un castigo por hablando Lashon Hara ("lakelev tashlichun oso").

Como Dave tan amablemente me informó, es el Rashash (Lituania, 1800) quien comenta sobre una Guemará (que describe la entrada de una persona al mundo "libre de pecado"):

Esto contradice un poco a aquellos que creen en la noción de Gilgul.

O en yeshivish :

Es un shtickel de un shlug-up para el oilam que sostiene el inyan de Gilgul.

Escuché que algunos jasidim evitan deliberadamente el comentario de Rashash en general, debido a esto.

Hoy ciertamente es aceptado en muchos círculos; la mayoría de los siddurim tienen una versión de Oraciones para dormir que perdona a "todos aquellos que me han hecho daño, ya sea en esta encarnación ( gilgul ) o en otra". Por otro lado, no es uno de los Trece Principios , y conozco a un rabino (a quien personalmente respeto) que omite esa frase (no es que necesariamente rechace a Gilgul, simplemente no está seguro de cómo actúa este perdonador de parte de otros). obras de encarnación).

Es el Rashash a Bava Metzia 107a: מה ביאתך לעולם בלא חטא אף יציאתך בלא חטא. Rashash comenta: מכאן סתירא קצת לבעלי דעת הגלגול.
Aquí hay un enlace a un diario de Munkatcher que tiene mucha más información, incluido el rechazo agudo de Minchas Elazar a la declaración de Rashash. hebreolibros.org/…
alguien puede poner el rashash en contexto ¿de qué está hablando la Guemará?
La Guemará dice "así como entraste en el mundo sin pecado, así puedes salir del mundo sin pecado". (La bendición de baruch ata b'voecah uvaruch ata b'tzeisecha). La Guemará daba por sentado que entramos en este mundo sin pecado; pero Gilgul habla de almas reencarnadas que necesitan corregir los defectos de vidas anteriores.
Este Zohar en Parashat Mishpatim, casi todo el Zohar en Parasha habla de Gilgulim...
@Shalom Pero si uno intenta leer este comentario como una refutación de gilgul, entonces también estaría diciendo que la consecuencia de los pecados de una vida anterior como comer el árbol del conocimiento y el pecado del becerro de oro ya no se aplican. Entonces, el rabino Strashun estaría diciendo que la muerte no te sucede a menos que peques ahora. Morimos porque cada uno de nosotros es un fragmento de alma de Adán. El texto en Bava Metzia es una bendición que durante esta vida actual no debes cometer ningún pecado adicional. Sales como entraste. No invalida nada.

El Sefer Gilyon Ari (p. 40 - encontrado en Otzar Hajojma ) menciona el Rashash señalado por Shalom . Agrega que solo unos pocos rishonim cuestionaron el concepto de reencarnación y que es ampliamente aceptado en las fuentes judías tradicionales. Gilyon Ari luego resuelve la dificultad de Rashash explicando la gemara en Bava Metzia (107a) como una referencia a la primera reencarnación de una persona:

″ Γעיר ברש״ש כאן, וז״ל "דמכאן סתירículo קצת לבעלי דעת erior בן עוזיאל (דברים לג-az), igh שער ωגלגולים לר״ח ויטל, igh ספר erior. Igh באבן שלמה (פ״ג א residir ולשיטתם צ״ל דסוגין איירי בגלגול ראשון דביאתו בלא חטא.‏

only a few rishonim questioned the concept of reincarnationEsto es engañoso ya que relativamente pocos lo mencionan; no es sorprendente teniendo en cuenta que AFAIK no se encuentra en la Torá, Neviim, Ketuvim, Mishnah, Tosefta, Mekhilta, Sifra, Sifrei, Bavli, Yerushalmi, Bahag o Rambam. Con más precisión very few rishonim mentioned the concept at all.

Se insinúa en el libro de Job:

“He aquí, Di-s hace todas estas cosas con el hombre dos o tres veces” (Job 33:29)

el Vilna Gaon en Even Shlema dice de este verso que uno tiene un máximo de 3 gilgulim para rectificarse.

"Lo que estoy preguntando esencialmente es cuál es el desarrollo histórico de Gilgulim en el judaísmo". Esto no rastrea ningún desarrollo y, por lo tanto, no responde la pregunta.
@mevaqesh que dice que hay un desarrollo histórico, ya sea que la torá preceda al mundo o no.

Ver: Sefer Bahir (como ya se mencionó), Reshit Jojma (Shaar HaYira 13), Ramhal (Derech Hasgem), Shaar HaGilgulim 22), Sefer Haredim (7:57), Degel Mahane Efraim (Parashat Mishpatim), Abarbanel (Debarim 25) , Rabenu Bahya (Debarim 22:1), Ohr Hashem (4:7), Sefer HaIkarim 4:29). Todas estas son fuentes para la discusión. EDITAR: Hay pruebas científicas para Gilgulim, y la mayoría de los Hachamim están de acuerdo en que Gilgulim existe.

¿Puede ubicar una fuente para la prueba científica de Gilgulim que menciona?
¿Cuál es la prueba científica?
Esa es una película de 2,5 horas. ¿Puede decirme más específicamente dónde debo mirar dónde describe el experimento relevante?
Te pongo un ejemplo: si hay un ciego de nacimiento y lo hipnotizan para que vea su pasado. De repente empieza a describir cosas con colores: ¿cómo es posible? Debe ser que aprovechaste su vida anterior. @DobleAA
@HachamGabriel Para no saber que el cielo es azul, debes ser ciego Y un idiota torpe que nunca ha hablado con otro ser humano en su vida.
@DoubleAA El problema con esta respuesta y los comentarios parecen radicar más en lo que significa "prueba científica". Para aclarar, ¿están todos de acuerdo en que "prueba científica" significa: 'Confirmación de prueba experimental de una hipótesis propuesta que es el resultado de fenómenos observables'? Si esta definición es generalmente aceptada, entonces es difícil imaginar cómo se podría idear un experimento para proporcionar una "prueba científica" de gilgul. Puede ser observable, pero ¿cómo se diseña una prueba repetible? Sin pruebas y confirmaciones repetibles, sin "pruebas científicas".
Lo que @HachamGabriel está discutiendo es que hay fenómenos que se pueden observar y que parecen proporcionar evidencia para la teoría. Pero probar la teoría depende de poder hacer una prueba repetible, para repetir esa observación exacta.

Ver Ralbach en su responsa 8 donde une los dos lados, luego dice que Rasa"g y similares solo tenían jojmah chitzonis, es decir, filosofía y chacmei haemes ramban y otros han declarado que hay gilgulim, por lo tanto, tenemos que creer en gilgulim ver también magen vetzinah (perek 12 y trece) de reb itzchak eizek chaver a sefer escrito como una respuesta muy aguda a reb yehuda aryeh di modina - escribe allí que reb saddia nunca disputó gilgul solo un cierto tipo que el los indios creyeron en y cuando reb sadia dice que los yehudim creen en gilgul significa indios hodiim porque no se referiría a los judíos como otras personas los yehudim. el maharalbach dice sin embargo que no se hable de gilgulim en público ya que vemos solo los rishonim y gemara insinuado y no podemos ser mejores que ellos!parece que esto ha cambiado desde que toras harizal se hizo conocido por las masas; sin embargo, encontré un ohr sameach en hilchos yediah ubechirah que escribe que no discutirá gilgulim como el maharalbach ha escrito que no y mantenemos esta parte de la torá con talmidei jachmim tzenuim.

VAMOS, NO HAY NECESIDAD DE GRITAR, SOLO HACE DIFÍCIL PARA NOSOTROS LEER. RECHAZÉ TU PUBLICACIÓN PORQUE ES MUY MOLESTO LEER POR QUÉ HACES TAN FUERTE COMO SI NO PUDIÉRAMOS LEERLO SI ESCRIBIRÁS NORMALMENTE SÉ CONSIDERADO CON LOS DEMÁS OJOS por favor. En cualquier caso, si a R Saadya Gaon se le permitió basar sus creencias solo en Jojmá Chitzonis sin ser un hereje, entonces ese parece ser un buen camino a seguir en la vida. אין לנו עסק בנסתרות después de todo
La pregunta era sobre el desarrollo de la creencia. Esto no dice nada sobre ningún desarrollo; o incluso sobre cualquier diferencia de creencia. Además, hace la tonta afirmación de que quien no cree en él es un hereje, sin siquiera citar una fuente para esto. Esto debilita inútilmente la respuesta y ni siquiera es relevante para la pregunta.
¿De dónde viene el concepto de Gilgulim (reencarnaciones) en el judaísmo?
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