Cuando alguien se convierte, ¿hay algún factor determinante sobre qué minhagim (costumbres) asumirá en términos de Ashkanazim o Sephardim? ¿Debería depender del Beit Din con el que se convirtieron? Que elijan hacer lo que les plazca (escogiendo uno u otro). R 'Ovadia Yosef Shlit"a tiene una Teshuvá en ShuT Yachaveh Das Chelek 5 Siman 33 donde escribe que alguien que se convierte en Eretz Yisrael debe asumir el Minhagim de los sefardíes. Ya que sostiene que Maran Beit Yosef el Machaber del Shulján Aruj es el "Morah D'Asra" en Eretz Yisrael y después de que alguien se convierte es considerado como un bebé que acaba de nacer. Y dado que la persona se convierte en Eretz Yisrael es como si hubiera "nacido" en Eretz Yisael, por lo tanto, debe asumir el minhag de los sefardíes.
(En ambas situaciones, estoy preguntando, alguien que se convierte fuera de Eretz Yisrael y alguien que se convierte en Eretz Yisrael).
Hablando como un converso cuyo tatara-tatara-tatara-tatarabuelo nació judío sefardí (el primer gobernador judío de Estados Unidos, David Emanuel (Georgia 1801)), uno podría haber pensado que debería haber adoptado prácticas sefardíes. El rabino que era m'geiur me, el rabino Bertram Leff, shlita, nunca aceptó eso. Alguien que se convierte es considerado como un niño recién nacido (Yevamos 22a) y, por lo tanto, no está atado a ningún conjunto de costumbres en particular. Seguí el principio expresado en Pirkei Avos 1:6 de que uno debe hacerse un maestro, es decir, seguí el minhagim de mi rabino, un Ashkenazi. Sin embargo, el rabino Leff reconoció que anteriormente tenía conversos que se habían movido mucho hacia la derecha, uno de los cuales se convirtió en jasid y miembro de Neturei Karta. Dijo que no se opuso a que sus estudiantes adoptaran chumras que él personalmente no observó.
Conozco a muchos conversos que eligen cuidadosamente sus minhagim, recolectando chumra tras chumra. Basado en mi propia experiencia, siempre sospeché que lo hacen porque no están seguros de cómo son aceptados como judíos entre otros judíos (después de 32 años, ya superé esa etapa). Creo que deberían ser coherentes con la forma en que se sostiene su Rav, pero mi buen amigo, el rabino Daniel Pollock, shlita, un rabino de Yeshivas Madreigas Ha'adam, no está de acuerdo conmigo. No es lo único en lo que no estamos de acuerdo, pero seguimos siendo grandes amigos. El punto es que realmente no hay una regla establecida sobre este tema y el converso tiene relativa libertad para elegir.
Como cada Rav te dirá, minhag es algo que se transmite a través de la herencia. Los minhagim se originan de la práctica única de cada tribu.
Para los gerim (hombres judíos conversos) no tienen ninguna obligación con respecto a minhagim específicos, es decir, como la práctica Ashkenazi o Sefardí, etc. Esta Halajá fue decidida explícitamente por Moshe Rabbeinu en el caso de la mujer judía que estaba casada con el converso egipcio. Ese converso y, en consecuencia, su esposa, que había sido parte de una tribu, ya no estaban incluidos como parte de esa tribu ni de ninguna otra tribu.
De manera similar, dado que la tierra de Israel está repartida por tribu, los conversos no tienen herencia en la tierra al igual que Leviim y Cohanim.
Así como los cohanim representan a todo el pueblo judío, también los gerim son una encarnación de este principio.
El único minhag que siguen es minhag Yisroel, lo que significa una práctica aceptada por todos los judíos como, por ejemplo, encender 8 velas para Channukah en lugar del requisito mínimo de una vela.
Al contrario de ser algo menos, los gerim hacen lo que es común a todos los judíos. Son un ejemplo vivo de la unidad y unidad del pueblo judío. Pueden participar de cualquier minhag si lo encuentran significativo, pero entendiendo que no están atados ni restringidos por él. Al final, esta movilidad del ger demuestra la legitimidad de todos los Minhagim. Ningún enfoque tradicional es inválido. Todo el pueblo judío es "kosher".
Para una mujer judía convertida, ella sigue la Halajá que siguen todas las mujeres judías. Cuando se casa, asume el minhag de su marido. Esta idea también está en consonancia con la decisión tomada por Moshe Rabbeinu mencionada anteriormente.
Los conversos varones deberían adoptar un minhag. Tomar sobre sí solo "Minhag Yisroel" no es suficiente para realizar varias mitzvot: envolver tefilín, ponerse talit, realizar lulav, etrog, etc.
Si bien hay libertades para elegir, el converso potencial estaría bien preparado para confiar en la sabiduría de Rav Ovadia Yosef. Un minhag sefardí en Eretz Yisrael probablemente sería lo mejor para estos hijos. De cualquier manera, un minhag constante, ya sea Ashkenazi o Sefardí, es bueno para la identidad del converso como judío, bueno para las identidades judías de sus hijos y bueno para las identidades judías de los hijos de sus hijos.
Además, sé que hay una fuente (intentaré actualizar esto), que eventualmente los conversos recibirán una herencia en la Tierra. Su herencia será de acuerdo a la tribu a través de la cual se convirtieron. Por lo tanto, es justo concluir que eventualmente habrá una identidad tribal específica para ellos (incluso pueden ser Neshama de una tribu perdida que regresa a casa).
Para el converso potencial que lee esto: 1) Ora/confía en que Hashem te ayudará a guiar/dirigir el crecimiento de tu identidad judía. 2) Consulte con un rabino de su confianza para que lo ayude a comprender sus opciones antes de comprometerse con un minhag. 3) Haga su investigación; se pueden encontrar buenos libros sobre costumbres.
Mónica Celio
Yehoshua
Doble AA
Yehoshua
msh210
licenciado en Letras
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