Tomar una concubina (pilegesh) hoy

Nota del moderador: Al igual que con todas las discusiones sobre la ley judía en este sitio, cualquier información incluida en esta pregunta o sus respuestas se presenta solo con el propósito de comprender las ideas relevantes, no como un consejo rabínico práctico. Especialmente con respecto al matrimonio y el divorcio, consulte a su rabino acerca de su situación para obtener orientación práctica.

(Un pilegesh (comúnmente traducido como "concubina") es una mujer que tiene una relación sancionada por la halajá con un hombre pero no está casada con él. La relación tiene muchas (pero no todas) de las mismas cualidades que un matrimonio completo).

  • ¿Puede un hombre tomar a una mujer como pilegesh hoy, según la halajá?

  • ¿Por qué (o por qué no) se permite el pilegesh hoy?

Hola amigos, ¿quién votó negativo y quién votó para cerrar? Su respuesta puede ser "sí" o "no" a esta pregunta, pero la pregunta en sí parece ser consistente con los estándares de este foro.
Ya sea legalmente permitido o no, ciertamente no está socialmente permitido y, a veces, la presión social negativa triunfa sobre la permisibilidad hallachic. Dicho esto, hay muchas "organizaciones" que defienden esta idea, así como varias esposas.
aquí hay un artículo que trae muchas fuentes halájicas con respecto a Pilegesh: rebbetzinchanabracha.blogspot.com/2010/06/…
La propiedad de esta pregunta se cuestiona en Meta en meta.judaism.stackexchange.com/questions/774/… . Publiqué una respuesta allí, incluida la explicación del aviso especial que inserté en la parte superior aquí.
@Menachem gracias por el enlace, pero parece terriblemente desequilibrado hacia el Rambam, que parece ser la opinión minoritaria. Hasta ahora, parece que el mayor problema de tomar a una mujer como pilegesh es que nadie sabe cómo hacerlo halájicamente.
@Will: tal vez, pero cita a varias otras autoridades halájicas además del Rambam que lo prohíben, incluidos Remah y Radvaz.
@SethJ ese es un tema separado, discutido aquí judaism.stackexchange.com/q/11040/1095 y en otras partes de este sitio.
Parte de esta pregunta nunca se respondió aquí, por lo que se volvió a preguntar como judaism.stackexchange.com/questions/14291 ; Por lo tanto, elimino esa parte aquí para evitar la duplicación (respuestas futuras aquí a esa parte, que pertenecen a la nueva pregunta).
CILOR!!!!!!!!!!!!
Nota del moderador: Esta pregunta atrajo muchos comentarios; aquellos sobre los que se ha actuado han sido borrados. La edición reciente fue a la luz de los comentarios y no unilateral.

Respuestas (5)

Como concluye el rabino Yissochar Frand en su shiur sobre el tema, "como decimos en el mundo kashrut... no se recomienda " .

Como señala el rabino Rakeffet, solo usar el término en su idioma nativo hace la diferencia aquí. Menciona que cuando se mudó a Israel por primera vez, si alguien lo llamaba chamor ("burro"), pensaba que era lindo, ¡pero para un hablante nativo es todo un insulto! De manera similar, hizo que una mujer estadounidense defendiera las relaciones no maritales, diciendo "no es peor que pilegesh ", a lo que él respondió: "Oh, ¿entonces quieres ser la concubina de un hombre?" Eso la hizo detenerse.

Más del rabino Frand: Probablemente la propuesta más seria para restablecer el Pilegesh en tiempos (relativamente) modernos fue la del rabino Yaakov Emden. Le preocupaba el caso de hombres judíos que se mudaban a Estados Unidos para trabajar, dejando a una esposa en Europa (con planes de que eventualmente ganaría suficiente dinero para traerla, o regresaría a casa, o algo así). .. y pasan los años y todavía vive solo en Estados Unidos, y como el Rambam concluye sus Leyes de prohibiciones en las relaciones, bueno, ¡el celibato es difícil! Tal hombre no puede "casarse" con una mujer en Estados Unidos, ya que hacerlo violaría la prohibición de la poligamia . En cambio, el rabino Emden sugirió el "concubinato", que habría sido un matrimonio en todos los sentidos menos en el nombre.para terminar; lo único que faltaría es que no requeriría un contrato de ketubah , e incluso eso, el rabino Emden aconseja que redacten un contrato similar para su protección financiera.

Anteriormente en la historia, se debatió si un pilegesh requiere kidushin para entrar y un Get para absolver, pero esa fue la conclusión del rabino Emden. Los rabinos medievales debatieron si el mandamiento bíblico de tener hijos requería necesariamente el matrimonio completo (con ketubah y todas las obligaciones del mismo), o si el concubinato habría sido teóricamente una alternativa. Algunos (Rambam, si no me equivoco) opinaron que esto era solo una concesión legal para los reyes ungidos; como aclara la Torá, los reyes tienen algunas reglas especiales . Ramban responde observando que el Libro de los Jueces termina con una historia que involucra a un hombre y su concubina, y claramente, " en aquellos días no había rey en Israel "."! Lo más cercano que este hombre podría haber sido era un "juez", que tenía una autoridad similar a la de un rey, pero aún así, si es así, ¿dónde trazas la línea, pregunta Ramban? Así que un plebeyo no puede tener una concubina, pero ¿Un juez puede? ¿Qué tal, digamos, un presidente de una importante organización judía? ¿Un director ejecutivo millonario? ¿El presidente de la sinagoga local? (Nota: si usted es presidente de una sinagoga y está leyendo esto, no estoy tolerando la es un experimento mental contenido dentro de una discusión teórica! )

Entre todas las preguntas halájicas sobre cómo funciona Pilegesh y para quién; la reticencia a meterse fácilmente con la forma en que se han hecho las cosas durante 2000 años; y el entendimiento general de que el judaísmo valora el matrimonio tradicional (según muchos, incluso si Pilegesh es una opción, el matrimonio real es una mitzva más grande), simplemente no se recomienda hoy.

Como me gusta citar, en España a principios de 1400 hicieron algo mejor -- "bueno, si los bachilleres e idiotas van a hacer sus negocios de todos modos, mejor que sea sin pecar gravemente" -- y algunos rabinos proporcionaron "gracia oficial". y fondos comunales" hacia todas las casas judías de mala reputación. El rabino Isaac Arama (en un ensayo sobre la comprensión de la Sodoma bíblica) estaba furioso por esta práctica; una cosa es que los individuos tengan sus luchas, y otra cosa es que la sociedad consagre sus defectos en la política pública oficial. La "gracia oficial" descrita por el rabino Arama fue interpretada por R 'Chaim Ozer Grozinski como si todos usaran la mikve; Escuché al rabino Yehoshua Grunstein decir que significaba realizar un pilegeshacuerdo cada vez que aparecía un cliente, lo que apunta a su pregunta. (No sé cuáles son las fuentes del rabino Grunstein sobre esta interpretación del ensayo de Arama).

Hay una diferencia entre la prostitución y las relaciones físicas no maritales. Lo primero es tabú incluso en la gran sociedad en la que viven estos solteros mayores. Este último es omnipresente. Me parece interesante que incluso un brillante erudito de tendencia charedi como R 'Frand no se permita decir la palabra "asegurar" con respecto a tomar un pilegesh.
@will re R Frand: más poder para él por distinguir entre política pública y halajá técnica.
El punto de R Rakeffet es un hombre de paja en mi opinión: estamos hablando de invocar dinei pilegesh para implementar un estilo de relación completamente diferente. Al menos potencialmente.
El punto de R. Rakeffet parece que podría aplicarse igualmente al matrimonio: pregúntele a una mujer si quiere adquirir legalmente en "servidumbre conyugal exclusiva" (en palabras de RJ David Bleich) a un hombre, y ella podría pensar que no es peor que concubinato.
Se puede encontrar un enlace a la declaración de R 'Arama en esta respuesta: judaism.stackexchange.com/a/8481/603
@Will: "Hay una diferencia entre la prostitución y las relaciones físicas no marciales". No según el Rambam, curiosamente. Él dice que cualquier relación no matrimonial está prohibida por "no habrá una prostituta entre las hijas de Israel". (Aunque parece que seguimos otras opiniones).
@Shalom es bastante justo, pero Rambam también está en minoría cuando se trata de la aplicación moderna de pilegesh.
Usted dice del concubinato: "Involucraría kidushin y requeriría un Get para terminar; lo único que faltaría es que no requeriría un contrato de ketubah". Pero incluso el matrimonio judío legal puede contraerse sin ketubah (ya sea mediante la entrega de una señal, con testigos o simplemente mediante biah). ¿Qué diferencia queda, entonces, entre el concubinato y el matrimonio?
aquí hay una traducción de la teshuvá de Rav Yakov Emden en pilegesh pilegeshpersonals.com/…
aishdas.org/avodah/faxes/RYE_pilegesh.pdf -Aquí está el enlace donde puede leer la traducción al inglés del responsum dado por el rabino Yaakov Emden (el insertado por el usuario 1668 no parece legible): Creo que se argumenta en un excelente manera, con una cantidad significativa de elementos halájicos para apoyar la legalidad de pilagshut.

¡Una pregunta muy relevante en la actualidad!

Creo que te equivocas al decir que la relación pilegesh es más liviana o temporal que el matrimonio tradicional. Un pilegesh tiene todas las restricciones y derechos de una esposa (como el adulterio de otros hombres y la manutención de su esposo), y para un hombre y una mujer entrar casualmente en una relación de concubinato es similar a una boda rápida sin ninguna intención seria.

Si bien Wikipedia no siempre es confiable, su artículo menciona todas las ideas que he escuchado sobre las concubinas.

Sigo sin estar seguro de por qué un hombre tomaría a una mujer como concubina en lugar de casarse directamente con ella, ya que en términos prácticos solo hay pequeñas diferencias entre los dos arreglos [no hay ketubah si (o más probablemente cuando ) se divorcian o él muere]. La actitud de tomar una concubina no debería ser diferente a casarse apropiadamente, y no tratamos el matrimonio como un arreglo casual.

En ese artículo de Wikipedia que cita, parece que la mayoría de las autoridades no están de acuerdo con el Rambam, y uno podría tomar una pila hoy.
Por lo que recuerdo (con suerte, alguien aquí encontrará la fuente), no se emite una ketubah para un pilegesh, y aunque todas las restricciones de adulterio están vigentes, es menos difícil entrar y salir de una relación de pilgesh que un matrimonio. Además, el "matrimonio" en la sociedad occidental implica un compromiso de por vida, una boda importante, la fusión de dos hogares, etc., y estos solteros mayores tienen miedo de asumir ese compromiso tan rápido, después de vivir solos durante tanto tiempo. Entonces, es por eso que preferirían el pilegesh al matrimonio, al menos al principio.
@Will: entonces quizás todo lo que se necesita es una boda más pequeña, menos cosas y un acuerdo prenupcial de que cada parte saldrá con lo que trajo, además del pago mínimo de ketubah.
@Shalom, pero acaba de escribir en su propia respuesta anterior que no se requiere un pago de ketubah. Aunque R 'Emden "recomendó" algún arreglo alternativo similar "para su protección financiera", nuevamente, estamos hablando de mujeres profesionales del siglo XXI, muchas de las cuales ganan tanto (o más) que sus contrapartes masculinas ortodoxas.
@Will, no ketubah significa "pilegesh". Un matrimonio judío adecuado requiere un pago mínimo de ketubah (aunque no "tosefet ketubah", y ciertamente no la distribución equitativa típica en la mayoría de los acuerdos de divorcio en la actualidad).
@Shalom Ah, está bien, ahora entiendo tu comentario anterior: estabas tratando de adaptar un matrimonio judío a la situación existente. Idea interesante. Supongo que ese tipo de innovación, por extraño que pueda parecer al principio (es decir, "matrimonio casual"), no es más drástico que el pilegesh. Sin embargo, todavía me gustaría saber si el pilegesh está permitido y, de ser así, cómo se haría. (¡Y NO, no estoy preguntando por mí!) :o)
@Shalom, re: "no ketubah significa 'pilegesh'", ¿no es posible contraer un matrimonio judío sin ketubah? No tengo la fuente en este momento, pero he leído que hay 3 formas de hacerlo: 1 que involucra ketubah, 1 que involucra un anillo o una ficha de valor dada ante 2 testigos, y la última que involucra solo a biah. Cualquiera de los 3 constituye un matrimonio legal contraído. ¿Me equivoco? Como mínimo, pensé que la falta de ketubah podría significar kidushin she'einah re'uyah le'biah, pero, en ese caso, seguiría siendo un matrimonio, no un concubinato.
@SAH El shtar en 'kesev, shtar, biah' no es la ketubah, sino un documento que dice: He aquí, Sara está comprometida con Avram de acuerdo con las leyes de Moshe e Yisrael. La ketubah es un documento separado, promulgado rabínicamente, que obliga al esposo más allá de los requisitos de la Torá por el bien de la esposa.

La opinión del Rambán es que no está prohibido por la Torá, pero aun así no se te permite tener una Amante. Afirma que la restricción es para disminuir la posibilidad de Issur Niddah, que es incluso peor que Zera Levatala (que el Zohar afirma que incluso Tshuva no se arrepiente de ese crimen...)

El Rambam afirma que es De'oraita. Aunque en Hilchos Melochim (4, 4) afirma que no está prohibido para un rey judío. El Raavad (allí) no está de acuerdo con el Rambam y afirma que él piensa que no está prohibido incluso para "simples judíos" (Pshutei Am), el Ya'avetz (2, 15) concluye que es probable que no esté prohibido.

Casi todos los demás Poiskim concluyen que está prohibido (ya sea Derabanan o DeOraita).

He movido tu respuesta de la pregunta duplicada a la original. Estoy publicando este comentario para informarle de mi acción, en caso de que desee editar su respuesta para que coincida mejor con la redacción de esta pregunta.
¿Quiénes son algunos de los "todos los demás poskim" que concluyen que está prohibido...

De hecho, hay una fuente halájica que permite una concubina y no lleva un estigma halájico. Esto supone dos condiciones

  1. Una esposa que no puede o no quiere tener hijos con su marido.
  2. Una esposa que no le dará el divorcio (get) a su esposo.
Una esposa no puede darle a su esposo un Get. Este es un caso de una esposa que se niega a aceptar uno. (Aunque no parece haber indicios de que el marido deba intentarlo, lo que significa que podría ser un caso en el que la pareja quiera seguir casada.

El rabino Yaakov Emden , una destacada autoridad halájica que vivió ca. Hace 300 años, apoya la idea de tomar un pilegesh. Aquí está su respuesta completa sobre el tema .

Proporcione un resumen en inglés del enlace. Una respuesta de solo enlace no es realmente buena ya que el enlace puede romperse.
La primera oración es el resumen en inglés del enlace. Para más detalles hay que leer la fuente.