La respuesta corta es que, desde la perspectiva de la Iglesia Católica, Dios no eligió simplemente revelarse como Padre. Más bien, es Padre por naturaleza, en dos sentidos: por la generación eterna del Hijo en la Santísima Trinidad, y en su acto de crear, especialmente la creación de aquellas criaturas que son “a su imagen” (ver Gen. 1: 26) . Por lo tanto, la paternidad humana se ve mejor como una participación en la Paternidad Divina de Dios, que, por el diseño de Dios, es más apta para comprender la Paternidad Divina.

El uso del término “Padre”, por lo tanto, no debe verse como una concesión a la cultura patriarcal de la época, sino como una revelación de la naturaleza misma de Dios.

La Paternidad Divina en las Escrituras.

Como dice la pregunta, las Escrituras, tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento (el Nuevo más explícitamente que el Antiguo), se esfuerzan mucho en revelar a Dios como Padre .

En el Antiguo Testamento, se hace referencia a Dios en numerosas ocasiones como “Padre”, aunque el nombre de Padre nunca adquiere claramente un significado más allá de lo metafórico. Por ejemplo, está Deuteronomio 32:6 :

¿Así pagáis a Jehová, pueblo necio e insensato? ¿No es él tu padre, quien te creó, quien te hizo y te estableció? (ESV).

o Isaías 63:16

Porque tú eres nuestro Padre, aunque Abraham no nos conozca, e Israel no nos reconozca; tú, oh SEÑOR, eres nuestro Padre, nuestro Redentor desde la antigüedad es tu nombre.

(Para obtener una buena descripción general de Dios el Padre en el Antiguo Testamento, consulte "La paternidad de Dios" en http://biblestudytools.com ).

En el Nuevo Testamento, por supuesto, es bien sabido que Jesús llama a Dios su Padre y nos instruye a hacer lo mismo. (Ver, sobre todo, el Padrenuestro, Mateo 6:9-13 y Lucas 11:2-4 ; también Juan 20:17 ).

Notablemente falta, en cualquiera de los Testamentos, cualquier referencia a Dios como "madre", a pesar del hecho de que Dios claramente tiene atributos que podrían considerarse "maternales". Por ejemplo, Dios consuela a su pueblo como una madre consuela a su hijo ( Isaías 66: 13 ); como una madre que amamanta, nunca olvidará a su pueblo ( Isaías 49:15 ); anhelaba reunir a Jerusalén como la gallina junta a sus polluelos ( Lucas 13:34 ). (Vea mi fuente para ver estos ejemplos ). también múltiples referencias a la “tierna compasión” de Dios (p. ej., Lucas 1:68-79 ).

¿Es necesaria la referencia al Padre o simplemente una concesión cultural?

Habiendo establecido el hecho de que Dios se reveló como “Padre”, la pregunta ahora es establecer por qué .

La razón proviene de la naturaleza misma de la Santísima Trinidad. Como dice el Catecismo de la Iglesia Católica (CIC) ,

Jesús reveló que Dios es Padre en un sentido inédito: es Padre no sólo en cuanto Creador; es eternamente Padre en relación con su único Hijo, que es eternamente Hijo sólo en relación con su Padre: “Nadie conoce al Hijo sino el Padre, y nadie conoce al Padre sino el Hijo y aquel a quien el Hijo quiere revélalo» (n. 240, citando Mt 11, 27).

Dios es Triuno, es decir, Padre, Hijo y Espíritu Santo, por naturaleza desde toda la eternidad. La Paternidad de Dios no es simplemente una “persona” que Dios asumió; es Él mismo Ser. (También es Hijo y Espíritu Santo, por supuesto.) También es “Padre” en el sentido de que Su acto de crear se asemeja a la generación propia de la paternidad humana (en rigor, como menciono más adelante, se trata más bien de paternidad humana semejante a la paternidad de Dios).

Como explica el Catecismo , la paternidad humana es imagen o participación en la Paternidad de Dios:

Al llamar a Dios “Padre”, el lenguaje de la fe indica dos cosas principales: que Dios es el primer origen de todo y autoridad trascendente; y que es al mismo tiempo bondad y cuidado amoroso para todos sus hijos (n. 239).

Está claro, por tanto, que Dios es Padre por naturaleza , y llamarlo así no depende de consideraciones meramente culturales.

Orden del ser, orden del saber

En este punto, es útil distinguir dos aspectos de este problema: hay un orden ontológico (el orden del ser), que trata las cosas como realmente son, independientemente de nuestro conocimiento; y está el orden del conocimiento , que trata de cómo llegamos a conocer esa realidad.

Cabe señalar que Dios es perfectamente inefable ; es decir, podemos conocerlo solo en la medida en que Él se nos revela (ya sea a través de Sus efectos en la creación o a través de la Revelación). Como dice el Cuarto Concilio de Letrán (1215),

Creemos firmemente y confesamos sin reservas que hay un solo Dios verdadero, eterno infinito ( inmensus ) e inmutable, incomprensible, todopoderoso e inefable, el Padre y el Hijo y el Espíritu Santo; tres personas ciertamente, pero una esencia, sustancia o naturaleza enteramente simple ( Canon 1 ; traducción de CCC 202 ).

Jesús reveló que dentro de la Deidad existe una relación única entre él y el Padre. La teología trinitaria enseña que las relaciones de Padre a Hijo y de Hijo a Padre (y, por supuesto, del Espíritu Santo a Padre e Hijo) son idénticas a las Personas mismas:

252 La Iglesia usa (I) el término “sustancia” (traducido también a veces por “esencia” o “naturaleza”) para designar al ser divino en su unidad, (II) el término “persona” o “hipóstasis” para designar el Padre, Hijo y Espíritu Santo en la distinción real entre ellos, y (III) el término "relación" para designar el hecho de que su distinción radica en la relación de cada uno con los demás (No. 252; también Santo Tomás de Aquino describe el Las personas como “relaciones que subsisten en la naturaleza divina” (ver Summa theologiae Ia, q. 30, a. 1 co. )

La relación propia del Padre se llama generación (cf. CIC n. 254) o Paternidad. Este tipo de paternidad es, por supuesto, el primero en el orden del ser , y toda la paternidad creatural participa de esta.

Sin embargo , en el orden del conocimiento , la pregunta es: "¿Qué medios tenía Dios a su disposición para revelarnos su paternidad divina"? Dios, como he dicho, es inefable; por lo tanto, incluso cuando se nos revela, debe hacer uso de aquellos aspectos de la realidad que se le asemejan. De hecho, las cosas se le parecen precisamente porque son efectos de su poder creador. (Como dice Tomás de Aquino, omne agens agit sibi simile , todo agente produce un efecto similar a sí mismo; por ejemplo, el fuego calienta otras cosas. Véase, por ejemplo, S.Th. Ia, q. 44, a. 2 arg. 3 .)

En otras palabras, cuando Jesús llamó a Dios “Padre” (y en base a eso, los Padres de la Iglesia llamaron “generación” a la relación del Padre), estaba empleando como analogía la paternidad humana, para que pudiéramos vislumbrar lo inefable. misterio de la Santísima Trinidad.

El nombre “Padre” significa la esencia; las características maternas son atributos.

Mencioné que Dios sí posee muchos atributos que pueden expresarse mediante imágenes maternas. Como dice el Catecismo ,

La ternura paternal de Dios se puede expresar también con la imagen de la maternidad, que subraya la inmanencia de Dios, la intimidad entre Creador y criatura. El lenguaje de la fe se nutre así de la experiencia humana de los padres, que son en cierto modo los primeros representantes de Dios para el hombre. Pero esta experiencia también nos dice que los padres humanos son falibles y pueden desfigurar el rostro de la paternidad y la maternidad (n. 239).

Sin embargo, como debe ser evidente de la inefabilidad de Dios, Dios trasciende grandemente la realidad humana:

Por lo tanto, debemos recordar que Dios trasciende la distinción humana entre los sexos. No es ni hombre ni mujer: es Dios. Él trasciende también la paternidad y la maternidad humanas, aunque él es su origen y norma: nadie es padre como Dios es Padre (n. 239).

Sin embargo, cuando Jesús reveló a Dios como Padre , lo hizo de una manera que significa la esencia misma de Dios (es decir, el Padre como eternamente engendrando al Hijo, y Dios como el creador de todas las cosas). “Padre”, por lo tanto, es apropiado como un nombre para Dios, especialmente porque el hombre conoce la paternidad de Dios solo por analogía con la paternidad humana.

Por otro lado, los atributos “maternales” de Dios no significan la esencia. (Sí, en el orden ontológico, los atributos de Dios son idénticos a Él mismo; pero nosotros, seres humanos con intelectos limitados, estamos obligados a distinguir entre los dos en nuestras mentes, es decir, en el orden del conocimiento).

Esta distinción explica por qué Jesús nos ordenó llamar a Dios “Padre”, como mencioné anteriormente, pero no “madre”. Esto no debe entenderse de ninguna manera como una denigración de la maternidad humana: más bien, la paternidad y la maternidad humanas, desde nuestro punto de vista, significan diferentes aspectos de nuestra comprensión de Dios.

La pregunta relacionada: ¿por qué Dios hizo que la paternidad humana se pareciera a la Suya?

La pregunta, por lo tanto, se reformula mejor de esta manera: ¿por qué Dios creó la paternidad humana para parecerse a Su propia Paternidad? Cualquier intento de responder a esta pregunta entrará necesariamente en el terreno de la especulación, pero presumiblemente, es para que los seres humanos, a través de la paternidad humana, puedan aprender algo sobre la Paternidad Divina, ya que esa es la única forma en que podemos saber sobre eso.

Sin embargo, la Paternidad de Dios, en el orden del ser, es eterna e independiente de Sus criaturas.