En realidad, la respuesta es muy simple: la meditación se practica para lograr tathata(talidad), que es un estado de realización de la Tercera Noble Verdad. Debido a que tathata implica el cese de la aversión a cualquier "esto" y del anhelo de cualquier "eso", su logro requiere una mentalidad sin un objetivo. Sería más preciso decir que el cero-gol es un métodode la meditación, pero eso correría el riesgo de dejar una sutil sombra de objetivo en la mente del practicante, de ahí la declaración oficial de que la meditación no tiene objetivo. Debido a que el budismo apunta a la liberación de (entre otras cosas) estereotipos/suposiciones profundamente arraigadas y límites conceptuales implícitos, necesariamente implica trucos como este. Otro corolario de lo anterior, es que nunca es suficiente razonar sobre estas cosas intelectualmente, uno necesita tomarlas como un marco de referencia real para que tengan un efecto experiencial.

Este punto está bien ilustrado por Dutiya Anuruddha Sutta (AN 3.128 o 3.130 o 131 dependiendo de cómo cuentes) -- la siguiente traducción amateur es mía pero aquí hay otra .

Entonces el venerable Anuruddha se acercó al venerable Shariputra y le dijo:

-- Por mucho que yo, amigo Shariputra, intente mirar las cosas con el Ojo Celestial purificado, intente ver las cosas con una visión sobrehumana mil veces mayor, entrene en una confianza inamovible, en una conciencia inamovible, en una tranquilidad imperturbable y en una mente enfocada sin dispersión, quieta. No puedo "habiendo dejado de mantener la embriaguez, lograr la liberación de la mente".

-- Todos estos pensamientos, amigo Anuruddha, del tipo "Trato de mirar las cosas con el Ojo Celestial purificado, trato de ver las cosas con una visión mil veces sobrehumana" -- esta es tu presunción.

Y los pensamientos del tipo "Me entreno en una confianza inamovible, en una conciencia inquebrantable, en una tranquilidad imperturbable y en una mente enfocada sin dispersión": esta es tu inquietud patológica.

Y los pensamientos del tipo "todavía no puedo "habiendo dejado de mantener la intoxicación, lograr la liberación de la mente": este es tu remordimiento.

Será mejor, amigo Anuruddha, que abandones estos tres dharmas; A estos tres dharmas que no asisten, el aspecto inmortal se reúne con la mente.

Aquí "el aspecto inmortal" (amrita-dhatu) se refiere al Nirvana, en este contexto también descrito como vajradhatu , "el espacio indestructible que acomoda todo, samsara y nirvana. Nada puede desafiar este espacio. A pesar de su claridad o sabiduría discriminatoria , sigue siendo indestructible". (Chogyam Trungpa)

"vernos a nosotros mismos como realmente somos", "comprometernos directamente con la realidad" y "captar la iluminación": todos se refieren a lo mismo. Aquí es cuando la "compasión" sucede naturalmente. Para que esto suceda, uno tiene que "eliminar las percepciones erróneas", "eliminar todo el entretenimiento y las distracciones", lo que incluye eliminar la noción de meta o logro, por lo tanto, "sin punto de partida ni meta, nada que alcanzar" sin dejar rastro. de "eventualmente".

Las enseñanzas zen pueden compararse con "el dedo que señala la luna". Basado en mi experiencia en Dharma Field en Minneapolis, MN. Siempre mencionan zazen y las otras prácticas budistas zen son solo señalar con el dedo a la luna. Es importante no dejarse atrapar por la forma de zazen sino utilizar la práctica para su propia práctica. Los métodos de práctica son herramientas que se utilizarán para ayudar al practicante con su práctica diaria de meditación. Como la siguiente imagen y koan ayudan a explicar:

Cortesía de HappyHauiku

La monja Wu Jincang le preguntó al Sexto Patriarca Huineng: “He estudiado el sutra Mahaparinirvana durante muchos años, pero hay muchas áreas que no entiendo del todo. Por favor iluminame."

El patriarca respondió: “Soy analfabeto. Por favor, léeme los caracteres y tal vez pueda explicarte el significado”. Dijo la monja: “Ni siquiera puedes reconocer los personajes. ¿Cómo eres capaz entonces de comprender el significado?

“La verdad no tiene nada que ver con las palabras. La verdad se puede comparar con la luna brillante en el cielo. Las palabras, en este caso, se pueden comparar con un dedo. El dedo puede señalar la ubicación de la luna. Sin embargo, el dedo no es la luna. Para mirar la luna, es necesario mirar más allá del dedo, ¿no? HappyHauiku

Los puntos de vista aparentemente inconsistentes sobre zazen se utilizan generalmente para ayudar a que la meditación del practicante no se incline demasiado en una dirección u otra. Es básicamente un proceso correctivo para permanecer mentalmente en el camino del medio, sin salirse de una u otra tangente. 1

1. Meditación ahora o nunca: Steve Hagen

Joshu examina a un monje en meditación

Joshu fue a un lugar donde un monje se había retirado a meditar y le preguntó: '¿Qué es, es qué?' El monje levantó el puño.

Joshu respondió: 'Los barcos no pueden permanecer donde el agua es demasiado poco profunda'. Y se fue.

Unos días después, Joshu fue de nuevo a visitar al monje y le hizo la misma pregunta.

El monje respondió de la misma manera.

Joshu dijo: 'Bien dado, bien tomado, bien muerto, bien salvado'. Y se inclinó ante el monje.

Comentario de Mumon: El puño levantado fue el mismo en ambas ocasiones. ¿Por qué Joshu no admitió el primero y aprobó el segundo? ¿Dónde está la culpa?

Quien responda esto sabe que la lengua de Joshu no tiene hueso por lo que puede usarla libremente. Sin embargo, tal vez Joshu esté equivocado. O, a través de ese monje, puede haber descubierto su error.

Si alguno piensa que la perspicacia de uno excede a la del otro, no tiene ojos.

Tomado de: http://www.ibiblio.org/zen/gateless-gate/11.html Agregué el énfasis.

El punto es que no es de una forma u otra. Es ambos y ninguno.

Para responder a esta pregunta, no solo debe mirar el objetivo tal como lo establece el propio Zen, sino más bien una explicación antropológica del budismo desde una perspectiva externa.

Desde esa perspectiva, el budismo y, en consecuencia, el zen, caen bajo el paraguas de la práctica religiosa, que siempre tiene como objetivo aliviar el sufrimiento.

Pregúntese: ¿por qué alguien buscaría zazen si no tuviera ningún objetivo al hacerlo? En otras palabras, debe haber una meta para aquellos que buscan zazen. Y como en otros buscadores religiosos, típicamente ese objetivo es aliviar los problemas mundanos.

No se equivoquen, hay mucho valor en el Zen, y en la era moderna tiene similitudes con ciertos tipos de terapia, principalmente la Terapia de Aceptación y Compromiso. Pero existe el riesgo de que los practicantes se sumerjan demasiado en el misticismo del zen, mientras se pierden la realidad cotidiana de que es básicamente una cierta perspectiva que tomamos del mundo, que en la antigüedad se llamaba 'iluminación'.

Zazen es una práctica , y como cualquier práctica, no practicamos para una meta o fin en particular. Practicamos para adquirir una habilidad. Todos los productos que uno podría señalar (iluminación, autoconciencia, eliminación de distorsiones, compasión, claridad, etc.) son consecuencia de esa habilidad.

Un médico pasa años en la escuela, leyendo libros, estudiando gráficos, diseccionando cadáveres, etc., no porque estos actos sean interesantes o útiles en sí mismos, sino porque las habilidades que desarrolla al hacerlo ayudan a tratar lesiones y enfermedades en el mundo real. Zazen no es diferente.

Por supuesto, una 'habilidad' se parece mucho a una 'actitud': menos una cosa en sí misma que una relación con el mundo. Es difícil ponerlo en palabras.