Bhagavad Gita: Capítulo - 8 Versículo - 5 :
अन्तकाले च मामेव स्मरन्मुक्त्वा कलेवरम् |
य: प्रयाति स मद्भावं याति नास्त्यत्र संशय: || 5||anta-kāle cha mām eva smaran muktvā kalevaram
yaḥ prayāti sa mad-bhāvaṁ yāti nāstyatra sanśhayaḥTraducción: Aquellos que renuncian al cuerpo mientras me recuerdan en el momento de la muerte vendrán a mí. Ciertamente no hay duda de esto.
Si una persona comete delitos como asesinato, robo, etc. y en el momento de su muerte, piensa en Dios y lo alcanza. Después;
¿Qué pasará con todo su (mal) karma? ¿Será perdonado?
¿Cómo es que un solo pensamiento de Dios, en el momento de la muerte, suprime todo su Karma?
¿No viola esto la Ley del Karma?
Creo que no fuiste más allá en el capítulo 8 del Srimad Bhagavad Gita.
Sri Krishna también dijo en los siguientes slokas después del sloka 5 lo siguiente:
यं यं वापि स्मरन्भावं त्यजत्यन्ते कलेवरम्।
तं तमेवैति कौन्तेय सदा तद्भावभावितः।।8,6
Oh, hijo de Kunti, al pensar en cualquier entidad, cualquiera que sea, uno abandona el cuerpo al final, alcanza a esa misma entidad, habiendo estado siempre absorto en su pensamiento.
तस्मात्सर्वेषु कालेषु मामनुस्मर युध्य च।
8.7
Por eso, piensa en Mí en todo momento y lucha. No hay duda de que dedicándome la mente y el intelecto a Mí, sólo a Mí me alcanzaréis.
अभ्यासयोगयुक्तेन चेतसा नान्यगामिना।
8.8 8.8 8.8 8.8
Oh, hijo de Prtha, al meditar con una mente que está ocupada en el yoga de la práctica y que no se desvía hacia nada más, uno alcanza a la Persona suprema que existe en la región refulgente.
अनन्यचेताः सततं यो मां स्मरति नित्यशः।
8.14 8.14 8.14
Oh, hijo de Prtha, para ese yogui de concentración constante y atención resuelta, que Me recuerda ininterrumpidamente y durante mucho tiempo, soy fácil de alcanzar.
Entonces Sri Krishna nunca dijo que es posible pensar en ese BRAHMAN solo en el último segundo y que es muy fácil alcanzar ese BRAHMAN.
Debe haber una práctica continua.
Recuerde que no hay ATAJO para alcanzar el BRAHMAN.
Hay muchos versos para "lavar los pecados" en todo el Gita. Citando algunos de ellos a continuación, para establecer la autoridad de este concepto:
Gyan Yoga (Sundar/Hermoso) : Una vez que una persona conquista el Rajo-guna y se identifica con el absoluto, todas sus acciones pasadas se liberan, ya sean buenas o malas. Se fusionaría con lo supremo sin ningún Karma persistente [1] .
Karma Yoga (Sahaj/Trivial) : El verdadero Sanyasi es aquel que deja ir los frutos del Karma , porque una persona no puede deshacerse de hacer Karma (bueno/malo/feo) debido a la influencia de la naturaleza material. Pero aquellos que han renunciado a los frutos de la acción no se ven afectados y obtendrán Moksha ; otros obtendrían frutos buenos, malos, mixtos [2] .
Bhakti Yoga (Saral/Fácil) : Una vez que un adorador se entrega por completo a lo supremo oa cualquier manifestación de lo supremo al recordar de alguna manera, él/ella está intacto de cualquier reacción pecaminosa y finalmente se fusiona con Dios [3] .
Con los enfoques anteriores, si uno vive su vida, es muy probable que durante la muerte se mantenga la misma tendencia. De manera similar, si uno vive la vida en la ignorancia o en el cumplimiento de los deseos, entonces es muy poco probable que se pueda recordar a Dios en el último momento. Debido a que se dice que el momento de la muerte es bastante desafiante y crear tal tendencia instantáneamente puede requerir sadhana de muchos nacimientos.
Ahora uno puede preguntarse, si me porto mal con alguien y luego pienso en Dios, ¿se ha ido mi pecado? Teóricamente es posible, pero en la práctica hay una trampa:
El "pecado" es un término relativo. Dos personas de diferentes filosofías pueden pensar que la otra está cometiendo pecados. Sin embargo, ambos están actuando de forma natural.
A veces una persona asumirá cierta acción pecaminosa debido a la ignorancia o la racionalidad o pesando sobre la ganancia/pérdida. Pero en realidad no realizar esa acción sería pecaminoso.
De hecho, es cierto que una persona que comete "crímenes atroces" si recuerda a Dios durante la muerte, entonces llega a Dios independientemente de cualquier Karma . La serie de televisión Krishna de Ramananda Sagar tiene este sloka correcto . Sin embargo, se perdió la parte del "por qué".
Este verso es bastante controvertido y los críticos del Gita pueden utilizarlo en su contra. Para explicarlo, tengo que presentar algunos pensamientos controvertidos que están implícitos:
Entendamos 2 palabras importantes de tu verso original:
"Yo"
A menudo se pasa por alto el atractivo universal de esta palabra al traducirla como:
Yo = Kṛṣṇa © 3000 aC, India. Todos los derechos reservados.
Debemos recordar que aquí Krishna está hablando como un alma suprema autorrealizada a Arjuna. Ahora bien, ciertas cosas no se pueden traducir en palabras, por lo que utiliza el término "Yo" como el más cercano. El "Yo" es creador, partidario y destructor del universo, es maya y simplemente todo [5] .
En el nivel del alma, la parte "yo" de ti y la parte "yo" de mí/otros no es diferente de la parte "yo" de Krishna [6] . Nuestras identidades actuales de "cuerpo" son solo ciertas combinaciones de naturaleza material. Los combos de naturaleza material son "temporales siempre existentes" [7] .
"Recordar (fijado en)"
Esta es la palabra clave con la que a menudo nos equivocamos. ¡ El amor no es la única devoción que tienen los humanos! ¿Qué pasa si la naturaleza de una persona no tiene "Cariño", sino que siempre es "Odioso"? ¿Qué pasa si la persona ni siquiera es "Odioso", pero siempre es un "Crítico". ¿Qué pasa si él / ella es solo un "burlón" o "temeroso"? ¿Y si mezcla de muchas emociones?
Una persona tiene derecho a actuar de acuerdo con su Swadharma [8] . Dios en forma de disfrutador/ Anandmaya Sharira disfruta de todas las Rasa /emociones [6] .
Una persona odiosa puede tardar nacimientos o edades en volverse amorosa, ¿por qué esperar tanto? Odia a Dios como tu enemigo, odia como lo hizo Shishupala. O siendo una persona cruel, asustarse del Dios como lo hizo Kamsa. Porque sus mentes siempre estaban fijas en Krishna [9] .
Emociones como "Odio", "Miedo", "Envidia" son contraproducentes en comparación con "Amor", "Compasión", "Amabilidad", por lo que sus reacciones son pecaminosas. Pero basado en la propia naturaleza, uno puede usar esas "herramientas" para recordar a Dios.
Remember (Devotion) = not being Indifferent
Un verdadero no creyente no es aquel que dice conscientemente: "No creo en Dios", sino aquel para quien la existencia de Dios no importa. Está bien aunque Dios exista, o bien si no existe. Pura indiferencia.
Respuesta
Si la naturaleza de uno es torcida, entonces todas las supuestas escrituras no ayudarán a volverse divinas. El Swa-Dharma de uno está definido por la naturaleza material interna y debe actuar de acuerdo con ella. Tales personas no tienen ninguna reacción pecaminosa porque simplemente están cumpliendo con su deber. Es mejor no copiar incluso a aquellos que son considerados 'buenos' según la sociedad [10] .
Incluso las personas "ilustradas" actúan de acuerdo con su naturaleza típica, no deben ser reprimidas [11] . Porque es más fácil regalar el fruto de tu Karma , cuando se hace de acuerdo con Swa-Dharma ( Swabhavik Dharma ). Por ejemplo, si su naturaleza no es hacer trampa, entonces no se apegará al Karma de comprar leche a cambio de dinero de la tienda. Pero si mi naturaleza es ladrona y si compro leche de forma ética entonces es muy probable que me entusiasme con esa "buena acción" y me encariñe con ella. Para mí es mejor evitar esa "interrupción".
Ahora bien, los Bhakti Yoguis puros no tienen ni siquiera tanta discriminación/discreción/ Viveka . Así que se entregan a alguien a quien creen que tiene tal discreción. Eso podría ser cualquier persona o deidad o Dios o incluso un ídolo. Ahora "rendirse" significa que incluso los malos efectos también se consideran prasadam . Bhakti Yoga es el más fácil con la condición principal de que una vez que te rindes, no hay que mirar hacia atrás sin sombra de duda.
Arjuna se había rendido a Krishna considerándolo como Sakha . No tuvo la menor duda en sus palabras (las preguntas son diferentes). Se disculpa con Krishna después de sentirse abrumado por su forma universal, pensando que estaba siendo demasiado sincero con el Dios supremo [12]!
Una persona extremadamente pecadora si es devota de Dios es considerada santa/ Sadhu [13] . Pero el truco es que una persona tiene que ser influenciada por "recordar a Dios" continuamente durante su vida normal para poder experimentar el mismo sentimiento durante la muerte [14] . La generación instantánea de sentimientos divinos debería ser bastante rara. Si uno confía en esa apuesta, entonces mayores posibilidades de fallar.
Para Gyan-Yogi , trata la vida como una gran película y él como un personaje. ¡Los actores que hacen de héroe o de villano no están penados por la ley! Más bien, el yogui es consciente de que no está involucrado en ninguna actividad [15] .
Para Karma-Yogui , al estar encarnado se recomienda actuar de acuerdo al Swa-Dharma . Comportarse natural no tiene virtud/pecado. Finalmente, el alma no tiene ningún Dharma y para dejar que se fusione con lo supremo, uno tiene que dejar ir todos los Dharma (incluido el Swa-Dharma ) a su alrededor [16] .
Para Bhakti-Yogi , "Dios" solo está interesado en la "Devoción" (es decir, no ser indiferente). Dios no crea el hacedor ni las acciones ni sus frutos. Cualquier virtud/ Punya o pecado/ Paap que cometamos, son solo 3 modos de la naturaleza material Triguna: Sattva, Rajas, Tamas que actúan dentro de sí mismos. No solo eso, Dios ni siquiera acepta el Punya-Paap de nadie [17] .
"Debes lograr la liberación durante tu vida. Incluso si no lo logras durante tu vida, debes pensar en dios al menos en el momento de la muerte, ya que uno se convierte en lo que piensa en el momento de la muerte. Pero a menos que todos toda tu vida has estado pensando en Dios, a menos que te hayas acostumbrado a dhyana de 'Dios siempre durante la vida, no te sería posible pensar en Dios en el momento de la muerte'.
Referencias :
Lea la traducción al sánscrito palabra por palabra para obtener el significado real del verso
[1] BG 6.27 — El yogī cuya mente está fija en Mí verdaderamente alcanza la máxima perfección de la felicidad trascendental. Está más allá de la modalidad de la pasión, se da cuenta de su identidad cualitativa con el Supremo, y así se libera de todas las reacciones a las acciones pasadas.
BG 4.36 — Incluso si eres considerado el más pecador de todos los pecadores, cuando estés situado en la barca del conocimiento trascendental podrás cruzar el océano de las miserias.
[2] BG 5.10 — Aquel que cumple su deber sin apego, entregando los resultados al Señor Supremo, no se ve afectado por la acción pecaminosa, como la hoja de loto no se ve afectada por el agua.
BG 18.12 — Para quien no ha renunciado, los tres frutos de la acción —deseables, indeseables y mixtos— se acumulan después de la muerte. Pero aquellos que están en la orden de vida de renuncia no tienen tal resultado para sufrir o disfrutar.
[3] BG 9.27, 9.28 — Todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas o regales, y todas las austeridades que realices, hazlo, oh hijo de Kuntī, como una ofrenda para Mí.
— De esta manera serás liberado de la esclavitud del trabajo y sus resultados auspiciosos y desfavorables. Con tu mente fijada en Mí en este principio de renuncia, serás liberado y vendrás a Mí.
[4] acer
[5] BG 9.17 — Soy el padre de este universo, la madre, el sostén y el abuelo. Soy el objeto del conocimiento, el purificador y la sílaba oṁ. También soy el Ṛg, el Sāma y los Yajur Vedas.
BG 13.14 — En todas partes están Sus manos y piernas, Sus ojos, cabezas y rostros, y Él tiene oídos en todas partes. De esta manera existe la Superalma, impregnando todo.
[6] BG 13.23 — Sin embargo, en este cuerpo hay otro, un disfrutador trascendental, que es el Señor, el propietario supremo, que existe como supervisor y autorizador, ya quien se conoce como la Superalma.
[7] BG 13.20 — Debe entenderse que la naturaleza material y las entidades vivientes no tienen principio. Sus transformaciones y las modalidades de la materia son productos de la naturaleza material.
[8] BG 3.35 — Es mucho mejor cumplir con los deberes prescritos de uno, aunque sea de manera defectuosa, que los deberes de otro perfectamente. La destrucción en el curso del cumplimiento del propio deber es mejor que participar en los deberes de otro, porque seguir el camino de otro es peligroso.
[9] No tiene referencia textual a la mano. Sin embargo, las series de televisión " Krishna on Shishupala " y " Mahabharata on Kamsa " han mostrado este concepto de manera genuina. Aquí hay un hilo de Quora que discute esto como "Shatru Bhakti".
[10] BG 18.47 — Es mejor dedicarse a la propia ocupación, aunque uno la realice de manera imperfecta, que aceptar la ocupación de otro y realizarla perfectamente. Los deberes prescritos de acuerdo con la naturaleza de uno nunca se ven afectados por reacciones pecaminosas.
[11] BG 3.33 — Incluso un hombre de conocimiento actúa de acuerdo con su propia naturaleza, porque cada uno sigue la naturaleza que ha adquirido de las tres modalidades. ¿Qué puede lograr la represión?
[12] BG 11.41-42 — Pensando en Ti como mi amigo, me he dirigido precipitadamente a Ti: “¡Oh, Kṛṣṇa!”, “¡Oh, Yādava!”, “¡Oh, mi amigo!”, sin conocer Tus glorias. Por favor, perdona lo que haya hecho por locura o por amor. Te he deshonrado muchas veces, bromeando mientras nos relajábamos, nos acostábamos en la misma cama, o nos sentábamos o comíamos juntos, a veces solos y otras veces frente a muchos amigos. Oh infalible, por favor discúlpame por todas esas ofensas.
[13] BG 9.30 — Incluso si uno comete la acción más abominable, si está ocupado en servicio devocional, debe ser considerado santo porque está correctamente situado en su determinación.
[14] BG 8.6 — ¡Oh, Arjuna!, aquel que en el momento final abandona el cuerpo recordando cualquier idea, ciertamente logra eso, porque está absorto en la misma idea durante mucho tiempo.
[15] BG 5.8, 5.9 — Una persona en la conciencia divina, aunque se dedica a ver, oír, tocar, oler, comer, moverse, dormir y respirar, siempre sabe en su interior que en realidad no hace nada en absoluto. Porque mientras habla, evacua, recibe, o abre o cierra los ojos, siempre sabe que sólo los sentidos materiales están ocupados con sus objetos y que él está apartado de ellos.
[16] BG 18.66 — Abandona todas las variedades de Dharma y simplemente entrégate a Mí. Os libraré de todas las reacciones pecaminosas. No temas.
[17] BG 5.14, 5.15 — Dios no crea actividades, ni induce a las personas a actuar, ni crea los frutos de la acción. Todo esto es representado por las modalidades de la naturaleza material.
— El Señor Supremo tampoco asume las actividades pecaminosas o piadosas de nadie. Los seres encarnados, sin embargo, están desconcertados por la ignorancia que cubre su verdadero conocimiento.
Sai
Keshav Srinivasan
Sai