¿Qué escrituras hablan en contra de la práctica tapta mudrAnkana?

Tapta mudrankana es un proceso de calentar símbolos religiosos metálicos y tocar la piel para que se produzca una marca en la piel.

Por lo general, es seguido por la tradición vaishnava que usa símbolos de shankha y chakra.

Uno de los acharyas más conocidos, Sri bhAskara RAya, lo ha refutado en sus obras.

Según el sitio web de kamakoti

Shankhachakrayana Prayashchitta: los ritos purificatorios para las personas que se han sometido a Bharana Nyasa y han inscrito Shankha y Chakra Mudras en su cuerpo. Esta es una costumbre Vaishnava prohibida por Smriti. Sri Bhaskararaya refuta las afirmaciones que respaldan esta práctica prohibida.

Mi pregunta es

¿Hay alguna referencia citada por él durante su refutación?

¿Hay textos que tienen citas que no aprueban este proceso?

Según este artículo , no hay una sola sino muchas escrituras que parecen prohibir el ritual. El artículo cita principalmente Puranas y Smritis.
@Rickross, si lo desea, puede redactar una respuesta basada en ella

Respuestas (1)

Como se menciona en un comentario, en este artículo se dan muchas escrituras que condenan el acto . Pero no estoy usando ese artículo como mi referencia.

El Devi Bhagavata Purana condena el acto en muchos lugares, independientemente de si lo hace un Vaishnava o incluso un Shaiva.

Aquí hay algunos pasajes de este tipo:

32-40. Al escuchar sus gritos lastimeros, Durvâsâ, el príncipe de los Risis, preguntó con un corazón apenado a los Pitris: "¿Quiénes son esos que lloran?" Los Pitris respondieron:-- Hay una ciudad cerca de nuestro lugar llamada “Samyamanî Purî” del Rey Yama donde los pecadores son castigados. Yama da castigo a los pecadores allí. ¡Oh sin pecado! En esa ciudad vive el Rey Yama con sus terribles mensajeros de color negro, las personificaciones de Kâla (la Destrucción). Para castigo de los pecadores existen allí ochenta y seis infiernos. El lugar está siempre custodiado por los horribles mensajeros de Yama. De esos infiernos, el infierno llamado Kumbhîpâka es muy grande y ese es el jefe de los infiernos. Las dolencias y tormentos de los pecadores en el infierno Kumbhîpâka no se pueden describir en cien años. ¡Oh Muni! Los que odian a Siva, los que odian a Visnu, los que odian a Devi están hechos para caer en este Kunda. Aquellos que encuentran fallas en los Vedas, y culpan al Sol, a Ganes'a y tiranizan a los Brâhmanas, caen en este infierno. Aquellos que culpan a sus madres, padres, Gurús, hermanos mayores, los Smritis y Purânas ytambién aquellos que toman Tapta Mudrâs (marcas calientes en sus cuerpos) y Tapta S'ûlas (es decir, aquellos que siendo S'aivas actúan como les gusta) aquellos que culpan a la religión (Dharma) bajan a ese infierno.

Libro 11, Capítulo 15


91-100. Vyâsa dijo: Despidiendo así a los Brâhmanas, Gautama Muni pensó que todo esto ocurría como resultado de Prârabdha Karma y se volvió tranquilo y silencioso. Por esta razón, después de que S'rî Krisna Mahârâja ascendiera a los Cielos, cuando llegó la era Kâlî, esos brahmanas malditos salieron del infierno Kumbhîpâka y nacieron en esta tierra como brahmanes, desprovistos de los tres Sandhyâs, desprovistos de la devoción. a Gâyatrî, desprovistos de fe en los Vedas, defendiendo la opinión de los herejes y no dispuestos a realizar el Agnihotra y otros sacrificios y deberes religiosos y carecían de Svadhâ y Svâhâ. Se olvidaron por completo del Mûla Prakriti Bhagavatî No Manifestado. Algunos de ellos comenzaron a marcar en sus cuerpos varios signos heréticos, por ejemplo, Taptamûdrâ, etc.;

Libro 12, Capítulo 9


Un brahmana que acude a una mujer S'ûdra es reconocido como Brisalipati (aquel que se ha casado con una muchacha soltera de doce años a la que le ha comenzado la menstruación). Tanto es así que ese Brâhmana es considerado un marginado y el más vil de los Chândâlas. Las ofrendas de Pindas por él se consideran heces y el agua ofrecida por él se considera orina. En ninguna parte, ya sea en el Devaloka o en el Pitriloka, se aceptan sus Pindas y agua ofrecidos. Cualesquiera que sean los méritos religiosos que haya adquirido adorando a los Devas y practicando austeridades para los nacimientos de Koti, los pierde de golpe por la codicia de disfrutar de la mujer S'ûdra. No hay duda en esto. Un Brahmin, si bebe vino, es considerado como el esposo de una Vrisalî, comiendo heces.Y si es un Vaisnava, un devoto de Visnu, su cuerpo debe ser marcado con las marcas de un Taptamudrâ (sello caliente); y si es un S'aiva, su cuerpo debe ser marcado con el Tapta S'ûla (tridente caliente)

Libro 9, Capítulo 34


Aquellos que hieren a otros incluso con la brizna de una hierba Kus'a utilizada como arma, van al infierno con la cabeza hacia abajo y los pies hacia arriba. Aquellos que siguen su propio dulce libre albedrío, que toman cualquier tipo de vestimenta (por ejemplo, Bauddhas), aquellos que siguen las doctrinas filosóficas llamadas Pâs'upatas, y los otros ermitaños y santos y personas que toman otros votos contrarios a las religiones de los Vedas, por ejemplo, los seguidores de Vaikhânasa, aquellos que marcan sus cuerpos con Mudrâs calientes, en los lugares de peregrinaje, por ejemplo Dvârkâ, etc., van al infierno con sus cuerpos chamuscados por marcas al rojo vivo (Tapta Mudrâs)

Libro 11, Capítulo 1

Esa es una respuesta bien investigada y sería bueno si pudieras incluir algunos. ¿Smritis también? Gracias .
Sí, recuerdo haber leído en algunos Smriti que las personas que tienen tales marcas no deberían ser invitadas a Shraddhas... ahora olvidé cuál... comprobaré. @RakeshJoshi
¿Puedes buscar referencias de Vaishnava Puranas?
Será una pregunta difícil, lo intentaré.. @SuryaKantaBoseChowdhury