¿Qué dicen los Vedas sobre el sacrificio de animales?

El sacrificio de animales, cuando se realiza correctamente de acuerdo con los Vedas, es una excepción a la regla general de no dañar a los seres vivos. Esto es lo que dice Adi Shankaracharya en su comentario sobre los Brahma Sutras:

Procedemos a refutar la observación hecha por el pûrvapakshin de que las obras sacrificiales son profanas porque involucran el daño causado a los animales... Ahora, de las Escrituras derivamos el conocimiento cierto de que el sacrificio-gyotishtoma, que involucra el daño hecho a los animales (es decir, el sacrificio de animales) , &c., es un acto de deber; ¿cómo, entonces, puede llamarse profano? - Pero el precepto de las Escrituras, 'No dañes a ninguna criatura', ¿no insinúa que hacer daño a cualquier ser es un acto contrario al deber? - Cierto, pero esa es una regla general , mientras que el precepto, 'Que ofrezca un animal a Agnîshomau', encarna una excepción; y la regla general y la excepción tienen distintos ámbitos de aplicación.

Ramanujacharya, en su comentario sobre los Brahma Sutras aquí , va más allá y argumenta que el sacrificio de animales ni siquiera es contrario al principio de Ahimsa, porque el animal experimenta recompensas en el más allá que superan con creces el sufrimiento momentáneo que experimenta:

Porque la Escritura declara que la matanza de animales sacrificados los hace subir al mundo celestial, y por lo tanto no es de naturaleza dañina. Esto se declara en el texto, 'El animal muerto en el sacrificio habiendo asumido un cuerpo divino va al mundo celestial'; 'con un cuerpo de oro asciende al mundo celestial.' Una acción que es el medio de la exaltación suprema no es de la naturaleza del daño, incluso si implica algún pequeño dolor; más bien es de naturaleza benéfica.--Con esto también concuerda el mantra: 'Tú no mueres, vas a los dioses por caminos fáciles; donde van los hombres virtuosos, no los malhechores, allí el divino Savitri puede conducirte.' Un acto que tiene una tendencia curativa, aunque pueda causar un dolor transitorio, los hombres de perspicacia declaran que es preservativo y benéfico.

Entonces sería como llevar a tu hijo al dentista; pueden sufrir algo de dolor temporalmente, pero a la larga es beneficioso.

Como analizo en esta pregunta , Madhvacharya y Baladeva Vidyubhushana, los comentaristas Dvaita y Gaudiya Vaishnava de los Brahma Sutras, dicen casi lo mismo. En cualquier caso, esto es en gran parte un punto discutible, porque ya casi nadie realiza los sacrificios de animales descritos en los Vedas. (Esto se debe a una variedad de factores como el auge del budismo y el jainismo y la sustitución de los animales de harina de maíz por Madhvacharya). Prácticamente, los únicos sacrificios de animales que se realizan en la India hoy en día son para diosas como Kali, pero no lo sé. de cualquier declaración en los Vedas que concedan una excepción similar al principio de Ahimsa en ese caso.

Permítanme agregar la cita de Vachanamrut (lecciones dadas por Bhagavan Swaminarayan)

Los Santos y Munis le hicieron un tipo de pregunta similar a Bhagavan Swaminarayan, mientras Maharaj (Bhagavan Swaminarayan) estaba respondiendo una pregunta sobre el Dharma y luego la discusión continúa y después los Santos han hecho esta pregunta:

“Mahãrãj, nos gustaría hacerle la misma pregunta. La violencia (hinsã) ejercida sobre animales, como parte de un sacrificio o algún otro ritual, se considera dharma. Pero, la no violencia (ahinsã) también se considera dharma. Por favor aclare esto.”

Entonces Bhagavan Swaminarayan respondió:

Violencia:

Shreeji Mahãrãj luego explicó: “El dharma que involucra violencia es para el logro del dharma, arth y kãm. Además, el dharma que permite la violencia tiene el propósito de limitar la violencia.

No Violencia:

La no violencia, por otro lado, es para el logro de Moxa...

es más:

El dharma que involucra violencia es solo para cumplir los deseos mundanos, pero no es para lograr kalyãn (Moxa) , mientras que la no violencia tiene el único propósito de lograr kalyãn (Moxa) .

Para concluir dijo:

Por lo tanto, tanto para grahasthas como para tyãgis, solo se ha citado el Dharma sin violencia para el logro de kalyãn. Por ejemplo, Uparichar-Vasu Rãjã gobernó un reino y siguió un estilo de vida no violento...

La charla continúa.

Todo lo que he mencionado aquí se cita de Vachanamrut (Gadhada Pratham - 69)

Los Vedas en ninguna parte prescriben el sacrificio de animales. Está prohibido tanto en los Vedas como en los Vedangas.

Atharvaved 10:1:29 . La matanza de un inocente, oh Krityā, es un acto terrible. No mates vacas, caballos ni hombres nuestros. En cualquier lugar en el que estés escondido, te despertaremos desde allí: vuélvete más ligero que una hoja.

Rigveda 10:87:16 . El demonio que se unta con carne de animlas, con carne de caballos y de cuerpos humanos, que roba la leche de las vacas lecheras, oh Agni, arranca las cabezas de tales con furia ardiente.

Atharvaved 7:5:5 . Si un yajaman imprudente hace el yajna con los órganos de animales o vacas, entonces esta acción es tonta y condenable. Aquellos que conocen el gran proceso de Yajna a través de la mente, solo el gran sabio que conoce tal autosacrificio, debe hablar de la naturaleza de Dios.

No, los vedas no mencionan la matanza de animales durante el sacrificio.

Los textos de Brahmana y los textos de shrauta sutra sobre Ashwamedha Yagya solo mencionan la presencia de un cuchillo durante el ritual, en ninguna parte mencionan el uso de un cuchillo para matar al animal.

La matanza de animales es solo simbólica como lo describe satapatha brahmana 3.8.1.15:

atha punaretyāhavanīyamabhyāvṛtyāsate | nedasya saṃjñapyamānasyādhyakṣā asāmeti tasya na kūṭena praghnanti mānuṣaṃ hi tanno eva paścātkarṇam pitṛdevatyaṃ hi tadapigṛhya vaiva mukhaṃ tamayanti veṣkaṃ vā kurvanti tannāha jahi mārayeti mānuṣaṃ hi tatsaṃjñapayānvaganniti taddhi devatrā sa yadāhānvagannityetarhi hyeṣa devānanugacati tasmādāhānvaganniti

15. Luego dan un paso atrás (hacia el altar) y se sientan girándose hacia el Ahavaniya, "para que no sean testigos oculares de su silenciamiento (estrangulado)". No lo matan en el hueso frontal, porque esa es la manera humana; ni detrás de la oreja, porque eso es a la manera de los Padres. O lo ahogan simplemente manteniendo su boca cerrada, o hacen una soga. Por eso no dice: “¡Matad! ¡matar!" porque esa es la manera humana, pero, “¡Cállate! ¡Ha fallecido!” porque eso es a la manera de los dioses. Porque cuando dice: "Ha pasado", entonces éste (el Sacrificador) pasa a los dioses: por eso dice: "Ha pasado".

De los versos anteriores se puede ver que es la boca (mukham) del animal la que está cubierta con una tela o una soga. Ahora bien, un animal muere de asfixia sólo cuando se le cierra la nariz. Cerrar la boca del animal no lo asfixiará, solo ahogará la voz del animal, lo que dará como resultado un sonido escaso o nulo que hará que el animal se calme. Esto es a lo que se hace referencia en los versículos anteriores como muerte simbólica.

Entonces, dondequiera que los vedas digan matar a los animales, significa silenciar al animal.

mahAbhArata ashwamedha parva XCI condena la matanza de animales durante los rituales de sacrificio de animales, es decir, la interpretación literal de la matanza en los textos védicos:

Antiguamente, en una ocasión Sakra realizó un sacrificio particular. Mientras se extendían los miembros del sacrificio, los Ritwijas se ocupaban de cumplir los diversos ritos ordenados en las escrituras. El vertedor de libaciones, que poseía todas las cualidades, se dedicó a verter libaciones de mantequilla clarificada. Los grandes Rishis estaban sentados alrededor. Las deidades fueron convocadas una por una por brahmanas contentos de gran erudición pronunciando mantras de las escrituras con dulces voces. Los más destacados de Adhwaryyus, no fatigados con lo que hicieron, recitaron los Mantras del Yajurveda con acentos suaves.Llegó el momento de sacrificar a los animales. Cuando los animales seleccionados para el sacrificio fueron capturados, los grandes Rishis, oh rey, sintieron compasión por ellos. Al ver que todos los animales se habían vuelto tristes, esos Rishis, dotados con gran cantidad de penitencias, se acercaron a Sakra y le dijeron: 'Este método de sacrificio no es auspicioso. Deseoso de adquirir gran mérito como eres, esto es verdaderamente una indicación de tu falta de conocimiento del sacrificio. Oh Purandara, los animales no han sido ordenados para ser sacrificados . Oh poderoso, estas preparaciones tuyas son destructivas de mérito. Este sacrificio no es consistente con la justicia . Nunca se puede decir que la destrucción de las criaturas sea un acto de justicia.

mahAbhArata shAntI parva CCCXXXVII da un ejemplo de ashwamedha donde los animales no fueron asesinados:

El rey Uparichara, también llamado Vasu, se convirtió en discípulo de Vrihaspati y pronto se convirtió en el principal de sus discípulos. Admitido como tal, comenzó a estudiar a los pies de su preceptor esa ciencia que estaba compuesta por los siete Rishis que eran (de otro modo) conocidos con el nombre de Chitrasikhandins. Con el alma limpia de todo tipo de maldad mediante sacrificios y otros ritos religiosos, gobernó la Tierra como Indra gobierna el Cielo. El ilustre rey realizó un gran sacrificio de Caballoen el que su preceptor Vrihaspati se convirtió en el Hota. Los propios hijos de Prajapati (Brahman), a saber, Ekata, Dwita y Trita, se convirtieron en Sadasyas en ese sacrificio. 2 También hubo otros que se convirtieron en Sadasyas en ese sacrificio, a saber, Dhanusha, Raivya, Arvavasu, Parvavasu, el Rishi Medhatithi, el gran Rishi Tandya, el bendito Rishi Santi, también llamado Vedasiras, el principal de los Rishis, a saber, Kapila , quien fue el padre de Salihotra, el primer Kalpa, Tittiri, el hermano mayor de Vaisampayana, Kanwa y Devahotra, en total formando dieciséis. En ese gran sacrificio, oh monarca, se recogieron todos los artículos necesarios. En él no se sacrificaba ningún animal. El rey lo había ordenado así. Estaba lleno de compasión. De mente pura y liberal, había desechado todos los deseos y estaba bien versado en todos los ritos.

Según shanti parva CCLXIII, el método violento de realizar sacrificios de animales no está prohibido, pero es solo para resultados materialistas. Solo el sacrificio de animales no violento conduce a moksha:

De una clase de Sacrificadores hay retorno. Sin embargo, de aquellos que son verdaderamente sabios, no hay retorno. Aunque ambas clases de sacrificadores, oh Jajali, avanzan por el camino recorrido por las deidades (como consecuencia de los sacrificios que realizan), tal es la diferencia entre sus fines últimos.