¿Puedes usar una piscina para una mikve de hombres?

La Gemara escribe en Brachos

ת"ר בעל קרי שנתנech עליו ט 'קבין מים ט riesgo בד"א לעצמו אבל לאחרים ארבע compañía ארישא חד אמר הא דאמרת במה דברים אמורים לעצמו אבל לאחרים מ' סאה לא שנו אלא לחולה המרגיל אבל לחולה לאונסו ט' קבין וחד אמר כל לאחרים אפילו חולה לאונסו עד דאיכא מ' סאה וחד מהאי זוגא וחד מהאי זוגא אסיפא חד אמר הא דאמר רבי יהודה מ' סאה מכל מקום לא שנו אלא בקרקע אבל בכלים לא וחד אמר אפי' בכלים נמי בשלמא למ"ד אפי' בכלים היינו דקתני ר' יהודה אומר מ' סאה מכל מקום אלא למ"ד בקרקע אין בכלים לא מכל מקום לאתויי מאי לאתויי מים שאובין

Los rabinos aprendieron en una baraissa: Un baal keri sobre el que se derramaron 9 kav de agua es Tahor. ¿Cuándo se dicen estas palabras? (cuando quiere rezar o aprender) por sí mismo. Pero (si quiere rezar o aprender) para otros, se requieren 40 seah. El rabino Yehuda dijo que siempre se requieren 40 seah. El rabino Yochanon y el rabino Yehoshua Ben Levi, y el rabino Elazar y el rabino Yosi ben el rabino Janina: uno de este par y otro de ese par discuten sobre la primera parte de la baraissa. Uno de ellos dijo: Donde la baraissa califica “¿cuándo se dicen estas palabras? para él, pero para los demás, se requieren 40 seah”, es decir, para un enfermo que tiene relaciones maritales regulares, pero para un enfermo que ve keri accidentalmente, solo se requieren 9 kav, y uno de ellos dijo: para los demás , incluso una persona enferma que ve a keri accidentalmente, no es suficiente a menos que haya 40 seah. Y uno de este par y otro de ese par discuten sobre la última parte de la baraissa. Uno de ellos dijo que lo que el rabino Yehuda dice que siempre se requiere 40 seah es solo donde el agua está en el suelo, pero si el agua está en un recipiente, no funcionará. Y el otro dijo que funciona hasta en un recipiente. Según el que dice que 40 seah funciona incluso en un vaso, tiene sentido que el rabino Yehuda aprendiera que siempre se requiere 40 seah, pero según el que dice que 40 seah funciona solo en el gran pero no en un vaso, ¿qué agrega el rabino Yehuda al decir 'siempre'. Quiere incluir agua extraída. Uno de ellos dijo que lo que el rabino Yehuda dice que siempre se requiere 40 seah es solo donde el agua está en el suelo, pero si el agua está en un recipiente, no funcionará. Y el otro dijo que funciona hasta en un recipiente. Según el que dice que 40 seah funciona incluso en un vaso, tiene sentido que el rabino Yehuda aprendiera que siempre se requiere 40 seah, pero según el que dice que 40 seah funciona solo en el gran pero no en un vaso, ¿qué agrega el rabino Yehuda al decir 'siempre'. Quiere incluir agua extraída. Uno de ellos dijo que lo que el rabino Yehuda dice que siempre se requiere 40 seah es solo donde el agua está en el suelo, pero si el agua está en un recipiente, no funcionará. Y el otro dijo que funciona hasta en un recipiente. Según el que dice que 40 seah funciona incluso en un vaso, tiene sentido que el rabino Yehuda aprendiera que siempre se requiere 40 seah, pero según el que dice que 40 seah funciona solo en el gran pero no en un vaso, ¿qué agrega el rabino Yehuda al decir 'siempre'. Quiere incluir agua extraída. pero de acuerdo con el que dijo que taht 40 seah funciona solo en el gran pero no en un recipiente, ¿qué agrega el rabino Yehuda al decir 'siempre'? Quiere incluir agua extraída. pero de acuerdo con el que dijo que taht 40 seah funciona solo en el gran pero no en un recipiente, ¿qué agrega el rabino Yehuda al decir 'siempre'? Quiere incluir agua extraída.

Desde el final de Braisa, vemos que el rabino Yehuda dice que el agua extraída está bien para Tevilas Ezra.

R 'Shneur Zalman de Liadi ( Oraj Chaim 88: 1 ) codifica esto:

ותשעה קבין אלו אינן מטהרין אלא כששופכין עליו אבל לא כשטובל בהם בין שהם בכלי בין בקרקע עד שיהיה ארבעים סאה (בקרקע) ואז מועילים לטבול בהם אפילו לבריא ששמש מטתו אפילו הם שאובים These nine Kav only purify when they are poured, but not when one dips en ellos, a menos que haya cuarenta Seah en la tierra. [Una vez que haya estos cuarenta Seah], incluso una persona sana que haya tenido parientes puede sumergirse en ellos incluso si [el agua] es extraída.

Para Keri, una piscina puede ser lo suficientemente buena ya que satisface el Takkanas Ezra, como se mencionó anteriormente. Para Hosafas Kedusha necesitarías una Mikva real.

Es posible hacer una piscina Kosher. Si permite que se recolecten al menos 20 Sa'ah de agua de lluvia antes de agregar el resto, y si el grifo está más arriba, lo que hace que el agua fluya por el fondo antes de llegar al resto, puede ser Kosher.

Para mikva normal (diario/erev Shabat/shabbos) si no tienes nada más, puedes usarlo, y es mejor tener el filtro apagado ya que no es obligatorio de acuerdo con la Torá. En cuanto a la mikva que es obligatoria, necesita una mikva adecuada. Si no tienes uno, tal vez deberías ir a una piscina mientras tanto (no estoy tan seguro), pero no te hará Tahor. Solo para señalar, en Camp Gan Yisroel en todo el mundo, si no hay lago o mikva, la gente usa una piscina.

De DailyHalacha.com (un sitio web sefardí): http://www.dailyhalacha.com/m/halacha.aspx?id=1215

Una mujer que es Nidda puede despojarse de este estado solo sumergiéndose en una Mikveh Halajicamente válida, que se define como 40 Se'a de agua de lluvia recolectada naturalmente, que no ha sido extraída de otra fuente. Esto significa que una Mikveh debe construirse de tal manera que el agua de lluvia caiga directamente en la Mikveh. Si el agua se lleva a la Mikve desde otro lugar, ya sea a través de la participación humana o de un sistema de tuberías, no es válida, y un Nidda que se sumerge en tal Mikve todavía se considera un Nidda.

Por esta razón, Chacham Ovadia Yosef establece (en Halichot Olam, vol. 5, p. 143) que una piscina no puede usarse como Mikve. El agua de una piscina tiene el estado de Mayim She'uvim - "agua extraída" - y, por lo tanto, es ineficaz para librar a una mujer de su estado de Nidda.

Cuando Chacham Baruch Ben Chaim Z”L se desempeñó como rabino en Salsbury, Sudáfrica, envió una carta a Chacham Ovadia Yosef preguntándole si podía permitir que las mujeres de su comunidad se sumergieran en las piscinas, dado que no había una Mikve adecuada disponible. Señaló que si no permitía que las mujeres se sumergieran en piscinas, reanudarían las relaciones con sus maridos sin sumergirse por completo. Dado que las piscinas están descalificadas para su uso como Mikveh solo Mi'de'rabbanan (por la fuerza de la promulgación rabínica), tal vez sea preferible instruir a las mujeres para que violen esta disposición y se sumerjan en piscinas, para evitar su violación de la mucho más. transgresión grave, de las relaciones durante un estado de Nidda.

Chacham Ovadia respondió que un rabino no puede permitir que las personas cometan una prohibición rabínica incluso en tal caso, donde de otra manera violarían una prohibición de la Torá. La halajá no se vuelve más flexible en respuesta a la "intimidación" de quienes están dispuestos a transgredir la ley de la Torá si no se suspende una disposición rabínica. Este principio también es mencionado explícitamente por el rabino Moshe Feinstein (Rusia-Nueva York, 1895-1986), en su obra Iggerot Moshe (sección Yoreh Dei'a, 52; escuche el audio para cita directa), donde escribe que un rabino no puede permitir una violación de la Halajá de ningún tipo debido a las amenazas de los pecadores de que de lo contrario cometerán transgresiones más graves.

Chacham Ovadia también agregó otro factor, a saber, que emitir un fallo que permita el uso de piscinas como Mikve elimina cualquier incentivo por parte de la comunidad para construir una Mikve adecuada. Por esta razón, también, un rabino no debe emitir tal decisión y debe insistir en que la comunidad se encargue de construir una Mikve válida.

Resumen: No se puede usar una piscina en lugar de una Mikve, incluso si no hay una Mikve adecuada disponible.

Realmente depende de por qué uno está usando la Mikvah, y "Men's Mikveh" no ayuda (aparte de eliminar Nidah). Para muchos, es simplemente porque hay un 'Inyan' y Mitzvas Anashim M'lumadah. En ausencia de una razón clara por la que uno lo está haciendo, sería muy difícil precisar qué Mikvah es aceptable. Específicamente, sin ser muy versado en Hilchos Mikvao y comprender claramente la razón, es imposible evaluar en qué indulgencias se puede confiar para definir una Mikve kosher.

Aquí hay varias razones posibles por las que se puede usar una mikve y sus implicaciones con respecto a una piscina.

1. [Para Nidah & Geirus, la mayoría de las piscinas son probablemente inútiles por una variedad de razones].

2. Para Tevilas Ezrah (Keri), incluso una lluvia de Tisha Kavim Mayim She'uvim (9 unidades kav de agua extraída) generalmente se considera suficiente (por ejemplo, consulte aquí la Respuesta 1 o aquí ). Hay una jumrah para usar una mikvah para adherirse a otros puntos de vista sobre este asunto, y Kabalah. Por lo tanto, parecería que uno podría usar una piscina, aunque tal vez no si uno quisiera adherirse a todas las vistas.

3. Hay una razón citada a menudo de I-forget-who de que si una Mikvah puede convertir a alguien en un yid, cuánto más puede elevar a alguien que ya es un yid. Para cumplir con esto, probablemente no se puede usar una piscina, a menos que esta razón sea más simbólica que cualquier otra cosa.

4. Elimina ciertos tipos de Tumah. Por lo tanto, hoy en día, cuando todos somos Tamei Meis, no ayudará incluso si es Kosher.

5. Un Sofer debe usarlo en general y específicamente antes de escribir el nombre de Hashem (no está claro en la Halajá el nivel de Jiyuv; de todos modos, no Pasel su Kesivah si no lo hizo). Todos deben hacerlo antes de los Días del Juicio ( Rosh Hashaná y Yom Kipur). Muchas otras razones para usar una Mikve se basan en la Cábala, en muchos Seforim y por muchos Gedolim, predominantemente entre Chasidim (¿y Sefardim?). Pero para todo esto, es difícil encontrar reglas claras. Uno necesitaría saber (1) a qué Sefer/Gadol estaba tratando de adherirse y comprender claramente su razonamiento, y (2) Hilchos Mikvaos de adentro hacia afuera, solo entonces tomando una decisión informada sobre qué indulgencias son aceptables.