Los nombres de muchos indios se derivan de los nombres de varios dioses hindúes. Incluso aquí en Hinduism.SE, tenemos muchos usuarios con tales nombres, por ejemplo, Keshav Srinivasan, Krishna, Ram, Hari, Damodaran, Shiva, etc.
Las personas que pertenecen a otras religiones también dan el nombre de su Dios a las personas, pero supongo que esto fue iniciado y utilizado ampliamente por los hindúes antes que otras religiones.
Entonces, ¿por qué los hindúes nombran a su gente usando los nombres de los dioses? ¿Hay alguna razón específica detrás de esto?
Una de las razones principales es el efecto destructor del pecado en los nombres del Señor . La inspiración para hacer esto se puede vincular a la historia de Ajamila como se describe en el Bhagavatam:
Ajamila era un brahmana piadoso. Pero una vez vio a una prostituta comprometida con un hombre en el bosque y desde entonces se enamoró. Cayó de sus actividades religiosas y cayó tan bajo como para casarse con la prostituta. Abandonó las actividades espirituales y se dedicó a las pecaminosas. Con el transcurso del tiempo, engendró diez hijos de su esposa y había llamado Narayana al más joven, a quien amaba mucho. En el momento de su muerte, cuando llegaron los secuaces de Yama, por miedo llamó repetidamente a su hijo menor con su nombre Narayana. Cuando tomó el nombre del Señor, los mensajeros de Vishnu vinieron y lo liberaron de los grilletes de Yama. Vishnu dootasdiscutió con los Yama dootas por qué no debería ser castigado. Al escuchar esta conversación, Ajamila pudo conocer sus errores y recuperó su vida. Luego pasó el resto de su vida practicando la devoción al Señor y finalmente fue a la morada de Vishnu después de su muerte.
Entonces, incluso el santo nombre del Señor es lo suficientemente poderoso para redimir a las personas de sus pecados. Por lo tanto, Yama les dijo a sus mensajeros la importancia de cantar el nombre del Señor de la siguiente manera:
Por lo tanto, debe entenderse que uno se libera fácilmente de todas las reacciones pecaminosas al cantar el santo nombre del Señor y cantar Sus cualidades y actividades. Este es el único proceso recomendado para el alivio de las reacciones pecaminosas. Incluso si uno canta el santo nombre del Señor con una pronunciación incorrecta, logrará el alivio del cautiverio material si lo canta sin ofensas. Ajāmila, por ejemplo, era extremadamente pecaminoso, pero mientras moría simplemente cantaba el santo nombre y, aunque llamó a su hijo, logró la liberación completa porque recordaba el nombre de Nārāyaṇa. [SB - 6.3.24]
Mis queridos sirvientes, por favor tráiganme sólo a aquellas personas pecaminosas que no usan sus lenguas para cantar el santo nombre y las cualidades de Kṛṣṇa , cuyos corazones no recuerdan los pies de loto de Kṛṣṇa ni una sola vez, y cuyas cabezas no se inclinan ni una sola vez. ante el Señor Kṛṣṇa. Envíame a aquellos que no cumplan con sus deberes hacia Viṣṇu, que son los únicos deberes en la vida humana. Por favor, tráeme a todos esos tontos y sinvergüenzas. [SB - 6.3.29]
Debido a este efecto del nombre de Dios, la gente en la India generalmente nombra así a sus hijos.
Referencia:
Shrimad Bhagavatam, Canto 6 , Capítulos 1-3
Supongo que esta práctica se inició principalmente para encargarse de lo siguiente:
En primer lugar, Dios no tiene ningún nombre. El que no tiene nombre es la realidad absoluta.
La gente da varios nombres a los sin nombre, varias formas a los sin forma porque les resulta difícil adorar al infinito.
Cuando empezamos a dar nombres al infinito, se vuelve finito y Dios no puede ser finito. Es solo un proceso que en la etapa más alta nos lleva a ese ser infinito, sin forma, sin nombre, siempre brillante que impregna todo y todo.
No importa si lo llamas Shiva, Vishnu, Krishna, incluso puedes llamarlo con tu propio nombre de usuario A_runningMind. Él es el que está en cada alma, él es el alma de tu alma. Llámalo con el nombre que quieras, no le importa pero ten fe. Esa es la cosa mas importante.
La razón principal para nombrar a las personas con nombres de Dios es para asegurarnos de que siempre recordemos a Dios.
La gente suele esforzarse por pensar en Dios sólo cuando tiene un tiempo dedicado a la oración, que no es muy numeroso en la cultura hindú. Entonces, al nombrar a las personas con nombres de dioses, todos se ven obligados a pronunciar ese nombre. Y esto se considera igual al de una oración.
Entonces, esto también puede entenderse que al llamar el nombre de un dios hindú a una persona, incluso si no eres hindú, le estás rezando a esa deidad.
Este es solo el pensamiento de la gente de que mantener el nombre de Dios hará que la persona siga el camino recto e incluso permitirá que otros piensen que es una buena persona.
Nadie guarda los nombres que le dan una mala impresión a esa persona, como Ravana, Narakasura, kansa y la lista continúa.
Muchas personas también piensan en mantener algunos nombres que les imprimen una buena impresión y no son nombres de Dios como Sudheer, Suber, Susheel, etc.
En mi opinión, la mayoría de las personas seleccionan un buen nombre para su hijo de los buenos nombres que conocen, que en su mayoría son nombres de Dios.
En cada Yuga, Dios es considerado como una fuerza mayor o alma por encima de los humanos. Él vive con nosotros en todo momento dependiendo de nuestras oraciones y tú también puedes estar con él igual cada vez.
Dado que Dios es más una fuerza omnipresente de rectitud, verdad, dharma y poder espiritual cuando se trata del hinduismo. Por lo tanto, cuando los nombres de Dios se dan a los humanos, generalmente es para impartirnos estos valores y esto la mayoría de las veces se convierte en realidad. Esto se llama Dwaita.
La filosofía Dwaita siempre es más práctica que el resto de las filosofías, aunque culminan en la Filosofía Adwaita, que la mayoría de las veces carece de practicidad para vivir una vida humana.
Por lo tanto, dar nombres de Dios a los humanos no es algo que no sea práctico en la vida, el único hecho es que el Dador del nombre definitivamente debe conocer nuestra religión hindú, nuestros Puranas, nuestro Ithihasa y nuestros dogmas y rituales mucho antes de darlos.
Saludos, G. Gagananand.
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