¿Por qué enterramos el cadáver de un Sannyasi en lugar de quemarlo?

Quién es un sannyasi y cómo describen las escrituras a un sannyasi ideal se puede leer aquí

¿Por qué cremamos?

Los hindúes tradicionalmente incineran a sus muertos porque una disolución ardiente del cuerpo trae una liberación más rápida y completa del alma que el entierro, lo que preserva la conexión psíquica del alma con su vida terrenal que acaba de terminar. Después de la muerte, el alma del difunto flota cerca del plano terrestre en su cuerpo astral, emocionalmente unida al cuerpo físico y su antiguo entorno, todavía capaz de ver este mundo material. Los ritos funerarios y la quema del cuerpo significan liberación espiritual, notificando al alma que, de hecho, ha llegado la muerte. Algunos de los cantos fúnebres se dirigen al difunto, instando al alma a abandonar los apegos y continuar su viaje espiritual. Se invoca a los dioses y devas para ayudar al alma en su transición. El fuego corta los lazos con la vida terrenal y le da impulso al alma, otorgando al menos un acceso momentáneo a la vida refinada, reinos celestiales. Toda la atención está en un objetivo singular, como se expresa enesta oración del Rig Veda:

"Libéralo de nuevo, oh Agni, a los padres. El que te ofrecieron ahora procede a su destino. Asumiendo una nueva vida, deja que se acerque a los sobrevivientes, deja que se reúna con un [nuevo] cuerpo, ¡el que todo lo sabe!" (10, 16, 5).

Entonces, una persona es incinerada para que su alma logre después de la muerte lo que un sannyasi ya ha logrado antes de la muerte.

El sannyasin no tiene ningún sacramento que involucre el fuego sagrado: tiene el fuego del conocimiento (jnanagni) en él. Su cuerpo no es incinerado, es decir, no hay Agni-samskara para él, sino enterrado como una cuestión de respeto. Estrictamente hablando, debe ser cortado en cuatro partes y consignado a los cuatro cuartos de un bosque. Allí habrá comida para pájaros y bestias. En un lugar habitado, las partes cortadas del cuerpo causarían molestias a las personas. Por eso los arrojaron al bosque. Allí sería alimento para sus habitantes; si se enterrara sería abono para las plantas. Ahora, sobre el sitio del entierro del cuerpo de un sannyasin, se cultiva [o construye] un Brindavana: esto nuevamente se hace por respeto. En tales sitios, todo lo que se debe hacer es plantar un árbol bilva o asvattha.

Referirse

Cuando el Yogi se separa del cuerpo físico en el momento de la muerte, Brahmarandhra se abre de golpe y Prana sale por esta abertura (Kapala Moksha). “Ciento uno son los nervios del corazón. De ellos uno (Sushumna) ha salido atravesando la cabeza; subiendo a través de él, uno alcanza la inmortalidad” (Kathopanishad).

Para lograr esto o simbólicamente, los yoguis y sanyasins después de la muerte se colocan en postura de yoga. A veces, kapala moksha se hace arrojando un coco en la cabeza. Luego se entierra el cuerpo mortal .

Brahmarandhra : Cuando el Yogi se separa del cuerpo físico en el momento de la muerte, este Brahmarandhra se abre de golpe y Prana sale por esta abertura (Kapala Moksha). “Ciento uno son los nervios del corazón. De ellos uno (Sushumna) ha salido atravesando la cabeza; subiendo a través de él, uno alcanza la inmortalidad” (Kathopanishad).

¿Por qué enterrar a los niños?

La cremación es la norma en el hinduismo para deshacerse del cadáver. Sin embargo, esta norma no se aplica a los niños. Los cuerpos de los niños pequeños que mueren dentro de un año a partir de la fecha de su nacimiento generalmente se entierran en lugar de cremarlos. En algunos casos, se envían a los ríos. En otras palabras, sus cuerpos se ofrecen al agua oa la tierra, en lugar del fuego. Es porque los cuerpos sutiles de los niños permanecen subdesarrollados y por lo tanto no son aptos para el sacrificio de fuego.

Los ritos finales de un entierro, en caso de muerte prematura de un niño, se basan en la sección 10.18 del Rig Veda , donde los himnos lloran la muerte del niño, orando a la deidad Mrityu para que "no dañe a nuestras niñas ni a nuestros niños", y suplica a la tierra que cubra, proteja al niño difunto como una suave lana.

Llévate al Iap de la Tierra, la Madre, de la Tierra que se extiende a lo lejos, muy amable y llena de gracia. Joven Dama, suave como la lana para el guerdongiver, que ella te preserve del seno de la Destrucción.

Para los Sannyasis, hay una explicación dada en los llamados Sannyasa Upanishads, que son todos Upanishads menores.

Estoy citando del Paingala Upanishad que está vinculado con el Shukla Yajurveda:

Él entrega su cuerpo ya sea en un lugar sagrado, o en la casa de un chandala (marginado) (sin distinción alguna), y alcanza la salvación. Dicho cuerpo (cuando lo ve una persona) debe ofrecerse como sacrificio a dik (los cuartos) o debe enterrarse (bajo tierra). Solo a Purusha (el sabio) se le ordena sannyasa (renuncia) y no a otros. En el caso de la muerte de un asceta que es de la forma (o ha alcanzado la naturaleza) de Brahman, no hay contaminación (que debe observarse); ni las ceremonias del fuego (como quemar el cuerpo, homa, eta); ni las pinda (bolas de arroz), ni las ceremonias del agua, ni las ceremonias periódicas (mensuales y anuales).Así como una comida una vez cocida no se vuelve a cocinar, así un cuerpo una vez quemado (por el fuego de la sabiduría) no debe ser quemado (o expuesto al fuego) nuevamente. Para alguien cuyo cuerpo fue quemado por el fuego de la sabiduría, no hay sraddha (que se requiere realizar), ni ceremonia (funeral).

Del 4º Adyayaya del Upanishad.

Entonces, la comida una vez cocinada no debe volver a cocinarse, es la lógica que se proporciona.

Otro verso relevante de otro Sannyasa Upanishad:

Bastón triple, cuerda de sacrificio, taparrabos, honda y colador de agua: estos debe llevar toda su vida. Estos son los cinco artículos de un renunciante. Se declara que son las cinco partes de Brahman.5 Que no las abandone hasta la muerte. Incluso en la muerte debe ser enterrado con ellos.6

Satyayaniya Upanishad

Con respecto a los niños, encontramos los mandatos bíblicos, pero no creo que podamos encontrar las razones también:

Inmediata es [la purificación, a la muerte de un niño] al que no le han salido los dientes; [y la impureza se extiende durante] una noche, antes de la ceremonia de tonsura (Chuddkaranam) [que se realiza dentro de dos años]; y tres noches, antes de la investidura con el hilo sagrado (Upanayanam), y diez noches, después.(13)

Versos de Usana Smriti

Cuando un niño muere antes de los 3 años o antes de la dentición, no se prescriben ofrendas de comida o agua, y no debe ser cremado.

Baudhayana Dharma Sutras 1.11.7

Por lo tanto, las impurezas de la OMI no son el resultado de la muerte de un niño dependiendo de si tenía dientes o no y también de algunos otros factores.