¿Por qué Adi Sankaracharya comparó el color de los ojos de Ishwara con el de los ojos de los monos?

En primer lugar, aquí está el verso Chandogya Upanishad en cuestión:

tasya yathā kapyāsaṃ puṇḍarīkamevamakṣiṇī
tasyoditi nāma sa eṣa sarvebhyaḥ pāpmabhya udita
udeti ha vai sarvebhyaḥ pāpmabhyo ya evaṃ veda ॥

Cuyos ojos son como los de un loto azul, su nombre es ut, porque se ha elevado (udita) por encima de todo mal. También el que sabe esto, se eleva por encima de todo mal.

Ahora Adi Shankaracharya interpreta la palabra "kapyasam" en ese verso diciendo que los ojos del señor supremo son del color del trasero de un mono, como se describe en este extracto de su Chandogya Upanishad Bhashya:

"Kapyasa" es el "asa", asiento, del "Kapi", mono; el término "asa" se deriva de la raíz "asa", sentarse, con el afijo ghan. Por lo tanto, el término "Kapyasa" representa la parte de la espalda del mono sobre la que se sienta; de modo que cuando se habla del loto como "Kapyasa", "asiento de mono", lo que se quiere decir es que es extremadamente brillante (y rojo); así también los ojos de la Persona Solar son de color rojo brillante. En la medida en que el símil es indirecto -el loto se asemeja al asiento del mono y los ojos se asemejan al loto-, no puede considerarse incompatible con la dignidad del sujeto.

En cualquier caso, para responder a su pregunta, no, otros comentaristas no interpretan la palabra "kapyasam" como una referencia al trasero de un mono. De hecho, este verso jugó un papel importante en la historia del Sri Vaishnavismo. Antes de que Ramanujacharya se convirtiera en un Sri Vaishnava, era el shishya de un gurú llamado Yadava Prakasha, que enseñaba a sus alumnos el Chandogya Upanishad Bhashya de Adi Shankaracharya. Cuando llegaron a la parte del Bhashya que estamos discutiendo, lágrimas hirvientes brotaron de los ojos de Ramanujacharya. Explicó: "¿Cómo puedes comparar los ojos de Sriman Narayana con el trasero de un mono? ¡El Chandogya Upanishad dice que sus ojos son del color de una flor de loto besada por el sol!" Yadavaprakasha estaba enojado porque su alumno lo estaba desafiando,

En cualquier caso, así es como el comentarista Sri Vaishnava Ranga Ramanuja interpreta el verso en este extracto de su comentario sobre el Chandogya Upanishad:

Kapi significa el que bebe agua (kam pibati), es decir, el sol. El loto que es arrojado (asyate), es decir, golpeado y abierto por el sol, se llama kapyasa. El Autor afirma de manera similar: "(1) Kapyasa es aquello que ha sido golpeado por el sol, porque está dotado de belleza; (2) o también, Kapi significa alguien que bebe agua (kam pibati), es decir, un tallo. Debido a que el loto) está sentado sobre un tallo, se llama kapyasa. Esto es lo que se pretende aquí, porque el loto sentado en un tallo es más hermoso que uno que ha sido cortado; (3) o, ka se refiere al agua, y la raíz as (sentarse) está precedida por el prefijo api. Se convierte en pyasa) porque existe la declaración de que el gramático) Bhaguri sostiene que en los casos en que se agregan los prefijos ava- y api-, se elimina la primera vocal. Así) el término kapyasa significa que se asienta sobre el agua, es decir, que vive en el agua.” Teniendo en cuenta este triple significado así establecido para la palabra kapyasa) por el Autor, el Bhagavat Bhasyakara (= Ramanuja) afirma en ( his) Vedarthasamgraha" (que significa) "Tener ojos puros y grandes como los pétalos de un loto, abiertos por los rayos del sol, y en un tallo fino, nacido en las aguas profundas". Pero el Bhasyakara ignoró otros significados como "como el loto que se asemeja a la grupa de un mono", ya que el Autor (Vakyakrt) los había ignorado por sufrir defectos tales como la vulgaridad del lenguaje.

Y no son solo las personas que vinieron después de Adi Shankaracharya las que no estuvieron de acuerdo con su interpretación. Como discuto en esta pregunta , uno de los filósofos pre-Shankara Vedanta más importantes fue el Vakyakara, conocido como Tanka o Brahmanandi. Escribió un antiguo Vakya o comentario sobre el Chandogya Upanishad, donde analizó la palabra "kapyasam" y dio seis significados posibles que podría tener, y luego rechazó tres de ellos como inapropiados para el contexto. Este extracto del libro de SS Raghavachar "Ramanuja on the Upanishads" da los seis significados:

Sudarshana Suri, comentando la explicación de Ramanuja, observa que Vakyakara ha enumerado seis interpretaciones del término "kapyasam", de las cuales tres son aceptables y tres no lo son. Aquí se exponen todas las vistas aceptables: abiertas por el sol, con tallos robustos y creciendo en aguas profundas. Las explicaciones rechazadas sugieren que se refiere a la esfera del sol, las nalgas de un mono y un estado de medio florecimiento.

Entonces, como puede ver, Adi Shankaracharya adoptó un significado que Vakyakara había rechazado anteriormente como inapropiado para el contexto.

Es discutible si Adi Shankarar dio la analogía original: http://kapyasampundarikam.blogspot.in/

Sin embargo, Swami Ramanujar estaba profundamente perturbado por este símil dado por su acharya Yadava Prakashar (que era un Advaitin), y dio una explicación diferente/mejor/correcta: Kapi significa sol, Asam significa florecer, Kapyasam Pundarikam significa: florecido por el sol. -loto (el loto florece en la mañana cuando los rayos del sol lo golpean). Los ojos del Señor son como lotos florecidos por el sol.

Esta fue una gran discusión incluso hace miles de años, y los eruditos brindan puntos técnicos basados ​​en la gramática sánscrita sobre por qué la analogía del mono no es adecuada.

por ejemplo, si kapyasam es un símil de loto, y loto es un símil de los ojos del Señor, entonces la oración debería ser 'Los ojos del Señor son como el loto, que es como el trasero de un mono', por lo que en sánscrito debería haber 2 'como' o 'eva ' es decir, 'kapyasam eva pundarikam eva akshini' pero solo hay una 'eva', entonces, kapyasam no es un símil, sino un adjetivo. Y como adjetivo, 'brotado por el sol' encaja bien, mientras que 'trasero de mono' no.

Hay muchos más puntos mencionados por un erudito hace unos días en un upanyasam, déjame ver si puedo encontrar su fuente.

Un color es un color es un color. Debatir la 'adecuación' de una analogía es un esfuerzo infructuoso e interminable ya que no existen reglas bíblicas para las analogías. El sentido del 'decoro' de cada uno es diferente. En la traducción de Swami Gambhirananda del Chandogya U I.6.6-7, Sankara dice en su comentario sobre este verso:

...De Él, de la deidad, aksini , los dos ojos; son como pundarikam , un loto; que es kapyasam iva muy brillante , como el asiento de un mono. La ilustración no es blasfema porque lo que ilustra es él mismo comparado con otro.

Y la nota a pie de página de Swami Gambhirananda a esta declaración:

También se observa que pundarika significa literalmente un loto blanco. Pero la idea intencionada es la de un loto rojo. De ahí que la ilustración del asiento de un mono se convierta en una necesidad.

Concéntrese en el color que la analogía pretende transmitir, no en la analogía.