Para empezar: en la costumbre Ashkenazic (que creo que asumía el interrogador), la kesubah ya ha sido firmada (es decir, ejecutada) antes de la jupá, por lo que la lectura no es más que una pausa entre las partes de la ceremonia. No está logrando nada de naturaleza halájica más de lo que sería leer los últimos números de acciones, por lo tanto, muchos rabinos han sido indulgentes exactamente con lo que se lee.

Esto se vuelve un poco más complicado en el mundo sefardí ya que los testigos lo firman en el acto , debajo de la jupá. Lo están anunciando a medida que se ejecuta. Puede parecer extraño proclamar que está ejecutando un documento con los términos A cuando está ejecutando en secreto un documento con los términos B. No sé qué dirían los rabinos sefardíes sobre esto.

Solo para aclarar: si una mujer nació judía y nunca antes se casó, y nunca estuvo involucrada con un hombre no judío, entonces la palabra apropiada para leer y escribir es besulta .

Igros Moshe OC4:118 -- dirigiéndose a una joven religiosamente seria que intenta arrepentirse de lo que hizo en la universidad:

Con respecto a la escritura de la kesubá, no hay necesidad de informarle al rabino oficiante (sobre las acciones pasadas de la novia): una vez que el novio firma la kesubá, ha aceptado la kesubá de una besula , incluso si ella realmente no lo es. siempre y cuando ella no lo esté engañando, ya que él ha acordado obligarse en la cantidad de kesuba de una besula ... y si ella se casa con el tipo con quien tuvo relaciones, es más adecuado escribir besula , como se explica en EH 101, y el rabino [discutido en ese responsum] actuó correctamente.

Incluso si ella tuvo relaciones con un hombre diferente al que ahora se casa, si las relaciones fueron con un judío legítimo, entonces ella todavía es elegible para el kohen y, por lo tanto, esto no afecta las leyes, solo una suma monetaria, si el novio sabe esto y opta por la kesubá de una besula , pueden escribirlo como tal -- y por lo tanto [la pareja] no debe decirle al rabino oficiante -- ni a nadie más [sobre las indiscreciones pasadas de la novia], como he escrito arriba [no ¡No creo en confesar los pecados a los seres humanos!].

Las preguntas surgen cuando no se sabe ampliamente que la novia se divorció, enviudó (muy poco probable), se convirtió o tuvo un novio no judío en algún momento. (En el último caso, idealmente está escrito si eso se sabe realmente, aunque no me pregunten con qué frecuencia los rabinos realmente preguntan sobre esto).

El rabino JD Bleich tiene un mp3 de yutorá en el que dice que si la novia está visiblemente embarazada, en teoría aún puede escribir besulta , pero si es así, el rabino no debe firmar como testigo en la kesubá. Si bien es técnicamente válido, hace que la credibilidad personal del rabino parezca inestable.

En cuanto a su pregunta, sospecho que mucho de esto sigue siendo tradición oral, no escrita, por razones obvias; Me hablaron de un caso en el que el rabino Yaakov Kaminetsky hizo que alguien escribiera una kesubah ficticia con el propósito de leer, y hablé con un moreh hora'ah experimentado que tuvo un caso similar en el que dijo: "¿Quién dice que lo que está escrito allí es lo que tienes que leer?"

Me temo que no tengo fuentes escritas.

Esta es una excelente pregunta que es mejor hacerle a su rabino ortodoxo local.

1

Un aspecto importante de la cuestión, que no debe minimizarse, es la humillación pública a la novia, que se mortificará de que su falta de virginidad sea revelada a sus amigos y familiares. Chazal dice (Berachot 43b) sobre avergonzar a alguien en público que es mejor arrojarse uno mismo en un horno de fuego, que quien avergüenza a alguien en público no tiene parte en el mundo venidero (Avot 3:11) y que es comparable a derramar de sangre (Bava Metzia 58b). En un día en el que todo el mundo tiene la obligación de hacer que los novios se regocijen, causar cierta humillación pública no parecería ideal, por decir lo menos.

2

Otro aspecto importante de la pregunta es la importancia halájica de leer la Ketuba bajo la jupá. Rav Herschel Schachter rastreó el desarrollo de esta práctica a través de Geonim y Rishonim, y concluye que tiene un mero estatus de hefek. Por lo tanto ,

Sí, incluso si un loro o un mono leyera el kesuba, el matrimonio sería cien por ciento válido. Estrictamente hablando, la lectura del kesuba no es en absolutouna parte de la ceremonia de matrimonio. Este minhag se introdujo en los días de los rishonim después de que los geonim acabaran con la antigua práctica de tener una pausa larga (de varios meses) entre los erusin y los nissuin. Cuando una joven se casaba por primera vez, la pausa sería "a yohr un a mitvoch". La fecha de la jupá se fijaría para el primer miércoles siguiente al año completo después de la erusin (ver Talmud Kesubos 2a). En los días del Talmud no habría habido objeción si se hubiera recitado "borei pri hagoffen" sobre la copa de vino utilizada para las seis berajá de nissuin, a pesar de que esa misma berajá ya había sido recitada en relación con el copa de vino utilizada para el "birchas erusin" 1 , porque hubo una pausa de mesesentre las dos ocasiones. Sin embargo, una vez que los geonim introdujeron la práctica de hacer que el nissuin siguiera inmediatamente después del erusin, ¡la recitación de la bendición de borei pri hagoffen por segunda vez parece muy extraña! Ya no hubo una pausa de varios meses entre los dos brachos, sino una pausa de unos instantes ., ¡y la recitación de la segunda berajá realmente parece absolutamente innecesaria! Esto es lo que motivó a los rishonim a instituir la lectura lenta de la kesubá entre el erusin y el nissuin, para establecer un hefsek entre los dos "brajot al hakos", para que el segundo borei pri hagoffen no parezca tan superfluo. Es por esta razón que muchos tienen la práctica de que si alguien está programado para hablar bajo la jupá, o si un jazán va a cantar algo, esto se hace inmediatamente después de la lectura de la kesubá. Cuanto mayor sea la pausa, mejor. Algunos rabinos tienen la práctica de leer la kesubá muy rápidamente. Recuerdo que cuando se le pedía a Rav Eliezer Silver zt"l que leyera la kesubá en una jasuna, lo hacía muy lentamente. Dado que el propósito de krias hekesuba es introducir una pausa entre los brachos sobre las dos copas de vino, cuanto más larga sea la pausa, ¡mejor! (Ver Beikvei Hatzohn pág. 268.)

3

Si es un mero hefsek, una pausa, entonces es lógico que uno pueda (¡y deba!) cambiar lo que se lee públicamente en el micrófono, siempre y cuando la ketuba esté escrita correctamente y el eidim y el esposo entiendan lo que está ocurriendo. realmente pasando Consulte la respuesta de Shalom para ver un ejemplo de un Gadol, Rav Yaakov Kaminetzsky, que leería un kesuba ficticio. La declaración del "experto moreh horaah" que dijo: "¿quién dice que lo que está escrito allí es lo que tienes que leer?" refleja lo que he oído también.

Para ver un ejemplo práctico de alguien que recomienda cambiar la lectura en voz alta de una ketuba para evitar que la kalá se avergüence (aunque el ejemplo es no leer un nombre específico), consulte Minchas Yitzchak Chelek 5 siman 44 .

4

Tenga en cuenta que los testigos y el jassan deben saber lo que están firmando y acordando. Por supuesto. No sé si "Nuestra costumbre moderna de leer la Ketubah proviene de dos halajot principales en el Shulhan Arukh", que escribe el rabino Michael Tzaddok, es correcto, y me gustaría ver algún apoyo concreto a esa especulación, en contra de la posición de que es un mero estruendo en hefsek lo que provocó la práctica.

Especialmente porque a menudo he visto la ketuba firmada no bajo la chuppa, sino en el tisch del chossan, y sin embargo la ketuba todavía se lee bajo la chuppa, vemos que todo lo que está funcionando es un hefsek.

En aquellos lugares donde el minhag es que también firman la ketuba debajo de la chuppa, entonces quizás existe el temor de que el novio y los testigos confundan el contenido de la ketuba, de modo que una mala lectura deliberada no sería apropiada. Me gustaría ver una fuente escrita de, por ejemplo, Rav Ovadia Yosef diciendo esto. Que aparentemente hay, pero me gustaría verlo adentro antes de editar esta publicación para incluirlo. También me gustaría ver por qué el novio y los testigos no pueden ser instruidos sobre esta parte del contenido de la ketuba fuera del micrófono, para que todos los chismes de la audiencia no estén al tanto del sórdido pasado de la kalá.

Leer intencionalmente la Ketubah de forma errática es problemático. Nuestra costumbre moderna de leer la Ketubah proviene de dos halajot principales en el Shulhan Arukh:

Joshen Mishpat 45:2

2 Si el Jefe del Beis Din está generalmente familiarizado con el documento, y su escriba personal en quien confía y que le teme se lo lee, puede firmar el Shtar sin leerlo personalmente. Sin embargo, otras personas (o un Jefe de Beis Din que confía en el escriba de otra persona) no pueden confiar en que una persona diferente lea el contrato y no pueden firmar hasta que el testigo lea cada palabra del documento. Rema: Algunos opinan que los testigos pueden firmar si dos personas les leen el documento. Si los testigos no están familiarizados con el idioma en el que está escrito el shtar, quienes lo lean también pueden traducir el documento. Me parece que esta visión es la correcta. Hay quienes dicen que pueden leer el documento en público y los testigos pueden confiar en esto para firmar sin leerlo ellos mismos, ya que un escribano sería reacio a mentir en público, y en este caso tendrá un estatus idéntico al de un Jefe. de Beis Din y su secretario personal.Esto exige que la lectura pública, que se realiza en beneficio de los testigos que luego firmarán la Ketubah, debe ser precisa. Si no es así, tiene la capacidad de contrarrestar su Eidut y, por lo tanto, cancelar la Ketubah, lo que genera sus propios problemas.

Incluso HaEzer 66:13

13 En un lugar donde la Kesubah es firmada habitualmente solo por aquellos que están calificados para actuar como testigos, una persona que no pueda leer no debe firmar [la Kesubah]. Rama: Por lo tanto, un am ha-Aretz (ignorante) que quiere divorciarse de su esposa, y luego dice que no entendió lo que estaba escrito en los Tenayim (condiciones) o en su Kesubah, no se debe creer, porque [ asumimos] que los testigos ciertamente no firmaron la Kesubah sin antes haber declarado oralmente en su presencia lo que pusieron su firma. (La Responsa del Rashba, capítulo 629).

Por lo tanto, también confiamos en una lectura precisa de la Ketubah para obligar al esposo en lo que está escrito en ella.

Leer mal intencionalmente la Ketubah entonces causaría problemas muy serios desde el punto de vista halájico. Sin embargo, eso no quiere decir que no nos preocupe la posible vergüenza de la novia.

Rav Benayahu Shmueli escribe en su sefer Kavvanot de la Jupá en nombre de Rav Ovadia Yosef (fuente de Yabia Omer pero sin dar volumen ni capítulo):

אם הכלה בעלת תשובה שאין חזקת בתולה, בכדי שלא לביישה, יש להשתדל שהחתן יסכים להתחייב במאתים זקוקין וימחק רק תיבת "מדאורייתא" וכן כל מקום שנא' "בתולתא דא" ימחק ולא יכתוב כלום אלא מרת פלונית תחי' או יכתוב "כלתא דא" או "איתתא דא", ואז אפילו אם נבעלر ל riesgoendo antes

Si la novia es una Baalat Teshuva que no tiene el jazakat (estado asumido) de una Betulah (virgen), para que ella no se avergüence, uno debe hacer todo lo posible para que el novio acepte comprometerse en los 200 Zukim. y luego borre solo la palabra "m'd'oraitta", y también cada lugar donde esté escrito "Esta Betulah" también borre y no escriba nada, sino solo su nombre o escriba "Esta novia" o "esta mujer" y así incluso si ella tuvo relaciones con un no judío que le daría el estatus de Zonah y la prohibiría a un Kohen, esto no se convertirá en una piedra de tropiezo para otro, ya que todos pueden ver que "esta virgen" fue borrada.

En mi experiencia y de las pruebas en el Rabinut israelí, esta es la costumbre general de Israel.