El primer nivel, el Reino de lo Sin Forma (Arupaloka), consta de cuatro planos de brahmas que no tienen cuerpo físico, que consisten enteramente en mente, pero que pueden crear un cuerpo físico si quieren ser vistos. No están completamente libres de las cadenas del sufrimiento (dukkha), pero el dukkha experimentado aquí es mucho menos intenso que el sufrido en Rupaloka. Estos brahmas son incapaces de escuchar las enseñanzas del Buda (dhamma) y nunca podrán iluminarse.
Renacimiento budista en diferentes planos de existencia.
P1) ¿Cuál es la diferencia entre Arupaloka y Nibbana, excepto que Nibbana no tiene encarnación, ni dukkha y tiene enseñanza budista?
P2) ¿Por qué los brahmas no pueden escuchar las enseñanzas del Buda en Arupaloka?
Estos brahmas no pueden escuchar las enseñanzas del Buda (dhamma)
La diferencia entre los reinos sin forma y la extinción es el grado de vacío. En MN121, el Buda aconseja al Venerable Ānanda sobre las etapas progresivas de la meditación sobre la vacuidad. Aquí está la transición que deja el reino de la forma:
MN121:6.1 : Además, un mendicante, ignorando la percepción del desierto y la percepción de la tierra, se enfoca en la unidad que depende de la percepción de la dimensión del espacio infinito.
En lo anterior, la percepción de la naturaleza salvaje es insatisfactoria en su impermanencia, por lo que es natural avanzar hacia lo informe. De hecho, la meditación sobre la vacuidad avanza más profundamente y pasa a través de lo informe, dejándolo aquí:
MN121:10.1 : Además, un mendicante, ignorando la percepción de la dimensión de la nada y la percepción de la dimensión de ni percepción ni no percepción, se enfoca en la unidad que depende de la inmersión sin signos del corazón.
En cada transición observada durante la meditación, la etapa anterior se percibe como insatisfactoria e impermanente. Renunciar a cada apego abre una mayor libertad. De hecho, la transición fuera de lo sin forma es la octava y última liberación.
DN34:2.1.206 : Superando totalmente la dimensión de ni percepción ni no percepción, entran y permanecen en la cesación de la percepción y el sentimiento.
DN34:2.1.207 : Esta es la octava liberación.
Tenga en cuenta que la presunción "Yo soy" todavía impregna lo sin forma. El observador todavía ve. Cuando el observador ve, hay "esto y aquello". Con "esto y aquello" en mente, la percepción y el sentimiento todavía burbujean y perturban. Esa perturbación es perturbadora e insatisfactoria porque también es transitoria: "eso" apareció y "eso" desaparecerá. Si "eso" es impermanente, entonces "esto" también podría serlo; ese apego a "esto" causa ansiedad. Así que uno podría intentar perfeccionar lo que no tiene forma, pero eso no tiene sentido, es un callejón sin salida insatisfactorio. Aquellos que están atrapados en lo sin forma, no están dispuestos a aceptar "esto" como impermanente. Se aferran a la noción de que, de alguna manera, perfeccionar lo informe conducirá a una perpetuación sutil de "esto". Pero así como "eso"
Solo al dejar ir "esto", la presunción "yo soy", cesa el sufrimiento:
DN34:1.4.27 : La renuncia es el escape de los placeres sensuales. Lo sin forma es el escape de la forma. La cesación es el escape de todo lo creado, condicionado y originado de manera dependiente.
¿Cuál es la diferencia entre Arupaloka y Nibbana, excepto que Nibbana no tiene encarnación, ni dukkha y tiene enseñanza budista?
Los arupa ayatanas son los enclaves sutiles de la conciencia humana burda. La palabra concienciaaquí significa el continuo de experiencia derivado del surgimiento del fenómeno sensorial, que se describe con mayor precisión utilizando el modelo de cinco agregados: con el surgimiento de la forma, entran en juego el sentimiento/percepción del cual surgen dos reacciones: aversión y atracción. En esta relación mundo/cuerpo, la conciencia se convierte en un depósito autorreplicante, y es en su misma capacidad de autorreplicación que uno encuentra un continuo llamado Sue, Bob o John. Luego, esas entidades arrastran los arrepentimientos de su historia, que es similar a transportar una losa de hormigón, y hacen débiles intentos de compensar estos arrepentimientos proyectando imágenes favorables de un futuro mejor. En esencia, es una conciencia neurótica donde uno crea un aquí y ahora estresante. Ese es el engaño, y eso es lo que Dogen llama Las Diez Mil Cosas.
Esta es una situación muy ruidosa, tan ruidosa que uno no puede discernir o incluso concebir otra forma. La práctica apunta a reducir este tipo de conciencia ruidosa para que se pueda discernir el conocimiento iluminador de otra manera. Una vez que uno ha reducido un grado sustancial de este tipo de conciencia, entra en los arupa ayatanas. Una comparación entre los arupa ayatanas y el nirvana solo sirve a una mente que se concentra en alimento para el pensamiento. Le da algo a la mente para lamer, como un helado. Es mejor no caer en nada con respecto a las comparaciones.
P2) ¿Por qué los brahmas no pueden escuchar las enseñanzas del Buda en Arupaloka?
No tienen oídos... pero para traer una respuesta más cercana a la tierra en términos de cualidades meditativas: son solo los dos últimos arupa ayatanas donde uno no puede discernir un estado, un no estado, o ni un estado ni un no. -estado simplemente porque la conciencia allí es extremadamente tenue. En otras palabras, no se puede acceder a una enseñanza. Es solo en retrospectiva que uno puede llegar a comprender los dos últimos arupa ayatanas; cuando uno ha emergido de esos estados, entonces es posible, por medio de la reflexión, conocer esos estados. Pero cuando estás en esos estados, no se te puede enseñar nada. Independientemente, la mente cambia radicalmente por estos tipos sutiles de conciencia. Se convierte en una oblea de varias micras de espesor, preparada para romperse a merced de las lakshanas.
P1) ¿Cuál es la diferencia entre Arupaloka y Nibbana, excepto que Nibbana no tiene encarnación, ni dukkha y tiene enseñanza budista?
Los seres Arupaloka todavía se apegan a su "atta" (autoconcepción).
máx.