He notado que muchas de las estructuras en el Mishkán, así como en otras partes del judaísmo, son cubos y cuadrados, o múltiplos de cubos y cuadrados.
Los luchot son dos medios cubos que se combinan para formar un cubo completo (1x1 ama)
El Gold Mizbeach es 2x1 ama (o dos cubos de 1 ama [5tefach/ama]) con cuatro esquinas de cubo
El Copper Mizbeach es de 5x10 amot (o dos cubos de 5 ama*) con cubos de 5x5 tefach en sus cuatro esquinas. *Las medidas reales son una mezcla de 5 y seis tefaj amas, lo que cambia su tamaño real (Eruvin 4a y Menachos 98a), pero su descripción aproximada es 5x10 amot, 250 veces el tamaño del luchot y 216 veces el tamaño del Oro Mizbeach, y una cuarta parte del tamaño del Kodesh Kedashim.
El Kodesh-Kedashim es un cubo ama de 10x10
El Sagrado es 20 ama x 10 ama (o dos cubos de 10 ama)
El patio es de 100x50 ama (o dos ama de 50 al cuadrado)
Los tefilín son 2 cubos individuales.
Tzizit tienen cuatro cuadrados en sus esquinas.
El Shulján es 6x12x9 ama (o 648 tefachim al cubo, que es tres veces el volumen luchot)
Los Lechem Panim eran tefajim de 5x10 y se doblaban en cuadrados de tefaj de 5x5.
El elegido fue 1x1 ama al cuadrado
Había 50 letras en las piedras de Joshen, 25 en cada piedra del hombro.
El Parochet era 10x10 ama al cuadrado
¿Fue solo una forma o proporción fácil de hacer?
Editar: he estado pensando que tiene que ver con el "patrón" que Hashem le indica a Moshe que construya el mishkan después, que le mostró a Moshe en Har sinai.
"Conforme a todo lo que os mostraré, el modelo del Mishkán y el modelo de todos sus vasos; y así haréis". (Terumá 25:9)
"Y levantarás el Mishkan de acuerdo a su manera apropiada, como te habrán mostrado en la montaña". (Terumá 26:30)
R. Shalom Dovber Schneersohn (el quinto Rebe de Lubavitcher), en uno de sus discursos ( Sucot 5674 , parte de la serie conocida como Beshaah Shehikdimu 5672 , que comenzó a pronunciar en Shavuot hace 100 años) da una explicación que puede tener relación con esto.
Señala (en la sec. 205) que hay dos letras del alef-beis que están completamente selladas: final mem (que es cuadrada) y samej (que es redonda). El Zohar señala que la diferencia es que un cuadrado es algo que "se asienta" en su lugar sin rodar; por lo tanto, representa un nivel de Divinidad que, aunque está "sellado" y más allá de nuestro conocimiento, se relaciona con nuestro mundo y lo "envuelve". Un círculo (y la letra samej), por el contrario, simboliza un aspecto de la energía de Hashem que está más allá incluso de la "cadena de evolución [espiritual]" (seder hishtalshelus) que da como resultado las diversas creaciones, físicas y espirituales.
También cita a Emek HaMelech, que la razón subyacente de esta diferencia es que un cuadrado, con sus cuatro lados, está relacionado con el Nombre de Hashem de cuatro letras (que en forma y significado representa Su energía creativa).
Con base en todo esto, podríamos especular que los cuadrados y cubos en el Mishkán/Beit Hamikdash, y más generalmente en la halajá, están destinados a evocar esta idea: representan y nos ayudan a atraer a nuestro mundo, esa "vestidura" nivel de Divinidad que se origina en el Nombre de Hashem.
Hay mucho que desglosar aquí cabalísticamente, pero dar una respuesta muy básica a su pregunta, la repetición matemática, lingüística o conceptualmente es una señal de énfasis en el judaísmo. En Cabalá, tienes el concepto de cuadrados mágicos (también mencionado en los comentarios), así como permutaciones de combinaciones de letras. Los cuadrados se utilizan como manifestación física de este concepto espiritual.
La gemarah en nedarim (3:2) también establece que los cuadrados no ocurren en la naturaleza.
Para aquellos que buscan una explicación más natural. Los cuadrados se ven como sobrenaturales, rara vez existen en la naturaleza sin la creación humana. Los cuadrados y las cosas convertidas en cuadrados son un signo de nuestro estatus humano por encima de la naturaleza y nuestra conexión con lo Divino.
Doble AA
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