¿Hay evidencia de que la peregrinación anual a La Meca facilitara los intercambios culturales?

Seguramente. El ejemplo más famoso fue probablemente Mansa Musa de Malí. Era enormemente rico gracias a la producción de oro de su imperio y realizó un lujoso Hajj en 1324 acompañado por miles de cortesanos (distribuyó el oro con tanta libertad que en El Cairo su valor se redujo en una cuarta parte frente a la plata).

Musa quedó impresionado por los muchos eruditos y hombres de letras que encontró en el camino. Su imperio era un remanso en comparación con El Cairo o incluso La Meca, por lo que trajo una gran cantidad de eruditos y los instaló en Gao y Tombuctú, donde fundó una universidad (Sankore Madrasah) que aún existe en la actualidad. Si te interesa , escribí más sobre esto aquí .

Primero, mientras que el Hajj es uno de los Cinco Pilares y se recomienda hacerlo una vez al año, el requisito real es solo una vez en la vida. Si se tiene en cuenta la expansión del dominio musulmán en los siglos X ^y XI ^, solo cierto porcentaje de musulmanes realizaría un Hajj con regularidad, por no hablar de una vez al año. De hecho, hay condiciones que deben cumplirse antes de que uno pueda irse: lo suficientemente rico para que la familia pueda arreglárselas sin la presencia de la persona, por ejemplo (ver al-Baqarah 2: 158, 189, 196-199; al-Hajj 22: 27-36 ). Por otro lado, incluso si el período medieval (especificado por la pregunta) fue el de la guerra constante entre (entendida en sentido amplio) el Islam y la cristiandad, el Mediterráneo era generalmente seguro para el tráfico musulmán (Ibn Khaldun - "Los cristianos no pueden hacer flotar un tablón en el mar interior que es el Mediterráneo" ). Así que en realidad podría ser bastante más fácil hacer una peregrinación de lo que me imagino. Pero, de nuevo, incluso por mar, un viaje de ida y vuelta desde Al-Andalus a La Meca tomaría literalmente años (ver worldbuilding.stackexchange.com - el comentario de Vashu sobre el viaje Roma - Egipto es en promedio 1,5 veces al año***).

En segundo lugar, incluso si la esfera de influencia musulmana fuera líder en el mundo académico (dudo en usar ciencia aquí, pero hasta cierto punto los usaría indistintamente en el contexto del período), hay poca evidencia que apunte a la mayoría de los "eruditos islámicos". " ser realmente musulmán. Para ser justos, no hay mucho más que NO lo fueran también.

Teniendo todo eso en cuenta la realidad sería que la mayoría de los peregrinos serían mayoritariamente de determinado estatuto y herencia, lo que también implica ciertos límites en el tipo de ideas a difundir.

Luego, el declive (o, según algunas fuentes, la desaparición casi total) del progreso científico en el mundo musulmán en el siglo XIV ^, la prohibición universal de que los no musulmanes ingresen al área alrededor de La Meca y otros... desarrollos... definitivamente tuvieron un impacto ( ver Toby Huff, "El surgimiento de la ciencia moderna temprana"). Diría que el famoso dicho del califa Umar sobre la Biblioteca de Alejandría en 642: "O contradirán el Corán, en cuyo caso son herejías, o estarán de acuerdo con él, por lo que son superfluos" está bien en línea con lo habitual. Estilo de conquista islámica. También dijo algo similar en 651 después de la conquista de Ctesifonte. La quema de libros no es infrecuente en todas las sociedades de esa época (una mención notable sería la quema de la Biblioteca de Constantinopla en 1199 por parte de los cruzados), pero la historia musulmana, incluidas sus propias fuentes religiosas/históricas, está repleta de quemas de todo tipo de libros.

Aunque famoso, el hajj de Mansa Musa, siendo el más ampliamente registrado en la historia y pensado para ser realizado con bastante precisión, tenía sus propios problemas. Mansa estaba preocupado por la visita al Sultán en El Cairo, ya que esto estaba relacionado con el humillante protocolo de la corte de los mamelucos en ese momento, lo que también contribuyó a las solicitudes de ser liberado del deber de visitar al Sultán en hajjs posteriores. De todos modos, Mansa tiene fama de traer de vuelta a eruditos que, según las tradiciones orales, fueron fundamentales en el desarrollo de Tombuctú como centro cultural y de aprendizaje. Si bien era cierto acerca de Abdel-Rahman al-Tamimi (quien fue registrado como uno de los eruditos acompañantes de Mansa on return), el registro arquitectónico de Abu Ishaq al-Sahili (aunque no como poeta y jurista) es más incompleto. También, el análisis de la arquitectura de los edificios tradicionalmente atribuidos a él sugiere más influencia bereber que andaluza (que era al-Sahili). No hay duda de que se produjo la transferencia de conocimiento arquitectónico, pero lo más probable es que se haya producido de forma natural con la afluencia de marroquíes/bereberes a Malí. (verSuzan B. Aradeon: Al-Sahili: el mito del historiador sobre la transferencia de tecnología arquitectónica desde el norte de África )

El mayor impacto del hajj en el desarrollo de las entidades políticas islámicas en todo el mundo (es claramente perceptible en África Occidental, Siam y Malay, África Oriental también) es la reforma. Los eruditos traídos al regreso del haj por lo general introdujeron el concepto de la yihad y los gobernantes, en la mayoría de los casos, levantaron esa bandera en particular. Para la región del Imperio de Malí y sus vecinos en esa época, esto fue cierto para los almorávides, los almohades en el norte, Takrir en el este que se expandió hacia el oeste hasta Sila (que se convirtió como resultado de la guerra). Hay registros de la yihad emprendida por los reinos del oeste de Sudán en general (ver al-Bakri: 'Kitab al-mughrib fi dhikri bilad Ifriqiyah wa-l-Maghrib' of al-Masalik wa-l-mamalik ).

Debe señalarse que el Imperio de Malí es una excepción notable, donde el Islam fue un vehículo para la difusión de la influencia diplomática y comercial.

En general, esta es una pregunta muy interesante. Desafortunadamente, según la información presentada anteriormente y contrariamente a la tesis propuesta por OP, el hajj tendría exactamente la influencia opuesta en el intercambio y la difusión de la cultura y la ciencia. Si bien algo de esto sin duda tuvo lugar, fueron la excepción más que la norma. Y sigue siendo un hecho histórico (que está corroborado por fuentes mayoritariamente islámicas), que lo que se exportaba era otra cosa.

Sin embargo...

Si tomamos en cuenta algunos desarrollos recientes en los estudios de los orígenes y la expansión temprana del Islam, la teoría de OP tiene algún mérito. Mucho, en realidad. Pero no de la manera que uno pensaría. La Meca puede ser el destino del Hajj solo desde finales del siglo ^X. Y la primera mención del Corán (como una especie de fuente de enseñanzas), Hadith y Sunnah en cualquier forma escrita y compilada no aparece antes del 822 d.C. más o menos.

La Meca está en el Corán no más de dos veces (e incluso entonces se usan dos nombres diferentes), pero la descripción es incorrecta. La ubicación de la ciudad de La Meca está aislada de todas las principales rutas comerciales de la época, el terreno es bastante inhóspito (por lo que la peregrinación sería un desafío serio en ese entonces) y todo eso, por supuesto, es bastante diferente de lo que está en el Corán.

Ahora, si el Hajj se hiciera en Petra/Jerusalén (como sugieren algunas investigaciones), entonces diría que la premisa de OP tiene mucho mérito. ¿Por qué Petra y/o Jerusalén? Debido a que La Meca no se menciona en ningún documento anterior a fines del siglo IX , ^Petra desapareció a fines del VIII , y ^Jerusalén mantuvo durante un tiempo el estatus de ciudad santa para el Islam. Sin embargo, fue Petra, no La Meca, el destino de las peregrinaciones paganas de los adoradores de, por ejemplo, Allat (cuyo nombre en otra variante aparece en el Corán). De ahí viene la prohibición pagana de entrar en La Meca (ver Dan Gibson, "Quranic Geography" y Patricia Crone, Michael Cook "Hagarism: The Making of the Islamic World", Tom Holland "In the Shadow of the Sword" ).

Pero eso significaría muchas cosas diferentes, no siempre en línea con los puntos de vista tradicionales...