Pregunta filosófica sobre la naturaleza de Berajat en el judaísmo.
La Torá es muy clara en cuanto a que no debes decir Berajat en agradecimiento por ciertos actos. Los actos son aquellos que caen fuera de lo que se supone que debe hacer un judío.
Ejemplo: decir una berajá sobre un plato de tocino se consideraría un insulto.
Mi pregunta es sobre el aspecto filosófico de la oración y el agradecimiento a Hashem por los placeres de la vida. ¿Podría una persona teóricamente decir una Berajá sobre una acción prohibida si estuviera agradeciendo a Hashem por la misma experiencia de bienaventuranza desconectada independientemente del acto prohibido?
Situación hipotética:
Si bien el vino kosher y el vino no kosher son dos cosas diferentes, producen el mismo efecto biológico de felicidad en el sistema. Emborracharse con un Pinot Noir de California no es biológicamente diferente de emborracharse con una botella de lo mejor de Golen Height.
Un judío está bebiendo vino no kosher. (un acto prohibido) Ellos no dicen la Berajá antes de beber el vino porque saben que está prohibido. Después de beber el vino y sentir la dicha del alcohol, el judío dice una brajá de estilo libre agradeciendo a Hashem por los placeres de la vida.
Si la persona está recitando la Berajá en agradecimiento por el placer biológico independientemente del contexto del acto, ¿podría considerarse válida la Berajá dentro de una distinción filosófica? Debido a que la Berajá no identifica un acto pecaminoso sino que identifica el concepto general de placer en la vida, ¿eso evita un conflicto filosófico al decir una Berajá después de ciertos actos?
Si el placer adquirido entre beber vino kosher y no kosher es biológicamente equivalente, ¿podría teóricamente ser válido ya que el placer por el que está agradecido de experimentar es válido en un contexto diferente?
El Shulján Oruch Orach Chaim 196 (1) prohíbe expresamente una bendición antes y después de comer un artículo prohibido.
אָכַל דְּבַר אִסוּר, אַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ אָסוּר unt.
Si uno comió un artículo prohibido (incluso si está prohibido solo por los sabios), no puede hacer Zimun sobre él o decir una bendición sobre él, ni antes ni después.
El Mishnah Brurah sobre las palabras, ולא בסוף escribe
ולא בסוף - ואפילו אם אכל כדי שביעה ואם אכל בשוגג ונזכר אחר אכילתו דעת הט"ז ועוד כמה אחרונים דבזה יוכל לברך בסוף [והיינו אפילו לא אכל כדי שביעה] דבזה לא שייך נאוץ אלא דלענין זימון אפילו בשוגג אין לזמן ע"ז דאכילת איסור לא חשיבא קביעות. אם גנב או גזל חטים וטחנן ואפאן י"א שאע"פ שקנאן בשינוי והרי הם שלו אלא שחייב לשלם לו דמים עבורם מ"מ אסור לברך ע"ז בין ברכה ראשונה ובין בהמ"ז דלענין ברכה דאית בה הזכרת השם חמיר טפי ותמיד הוא בכלל נא paraץ ויendo"orc ד riesgoribaל azzos
-incluso si comió hasta quedar satisfecho ( no puede hacer una bendición después, aunque con una comida permitida esto requeriría una bendición de la ley de la Torá).
Y si comió por error y luego se dio cuenta, el Taz y otras autoridades posteriores le permiten hacer una bendición después [incluso si no había comido hasta quedar satisfecho] porque esto no constituye "blasfemia" (ver nota 1) pero en la medida en que la Invitación (Zimun) a la Gracia después de las comidas, incluso si comió la comida prohibida por error, no puede decir el Zimun...
(Hay dos opiniones sobre si puede bendecir pan hecho con trigo robado).
En tu caso, la persona que bebe el vino sabe que está prohibido. No se permite una bendición posterior. De esto parecería que no se permite una bendición sobre el placer corporal.
En el caso de que el producto haya sido consumido por error, la persona puede hacer una bendición posterior. De esto parecería que se permite una bendición sobre el placer corporal.
Entonces, el permiso para hacer una bendición posterior depende de si el acto fue premeditado o el resultado de un error.
Ciertamente no hay permiso para hacer una bendición sobre los resultados de un acto prohibido en todas las circunstancias.
Nota 1
Salmos 10 (3) dice
Porque el impío se jacta del deseo de su alma, y el ladrón se felicita por haber blasfemado contra el Señor. ג כִּי הִלֵּל רָשָׁע עַל תַּאֲוַת נַפְשׁוֹ וּבֹצֵעַ בֵּרֵךְ נִאֵץ ה:
se usa para mostrar que hacer una bendición sobre un objeto prohibido es como una blasfemia.