¿Existe un impulso innato para ofrecer sacrificios por un ser superior?

Todos tenemos padres, reales y metafóricos, y la mayoría de nosotros tenemos cosas que demostrarles.

Para algunos jungianos , el sacrificio es un aspecto del arquetipo de Dios como símbolo o proyección de nuestra relación con ser padres y pertenecer a una familia/cultura. Entonces sería un impulso humano básico, si no innato. (Los kleinianos podrían declarar que el miedo al Otro, al cual esto es una respuesta, es completamente innato, como la sombra natural dividida de nuestra omnipotencia narcisista básica, nadie puede carecer por completo de él).

Desde el punto de vista animal, los animales de manada a menudo se sienten atraídos por matar ante el líder de la manada. Y psicoanalíticamente, la familia, la comunidad religiosa y la cultura en general, son manadas.

Y esto no se ha ido de la religión moderna.

Vemos esto en las reglas de Levítico acerca de las 'primicias'. La parte de tu cosecha que traigas antes de que tengas que empezar a usarla será inspeccionada por los sacerdotes. Y luego otra vez en holocausto. Hay un componente de prueba de valor y voluntad de renunciar a las cosas por su comunidad. Lo más probable es que todos estos alimentos se coman o se entreguen a los pobres, pero ese no es el tema central. El tema central es demostrar la voluntad de dar y, por lo tanto, su utilidad para la tribu.

La última forma de sacrificio, según el orden de Malkezedech y la bendición rabínica, y más tarde básica para el cristianismo, donde lo que se sacrifica comunalmente también se consume, es tomada por Jung como un símbolo de lograr competencia en tareas complejas, reemplazando simplemente tener cosas para voluntariamente. dar, como un estándar más alto de prueba para la misma cosa.

Tenerlos juzgados y bendecidos significa que debemos tener productos de los que estamos orgullosos (fotos en el refrigerador) y es este orgullo en nuestro trabajo lo que es validado por los padres y demuestra nuestro valor. Tenemos que tener pan y vino para ofrecer, para demostrar que nunca volveremos a la caza y la recolección, a vivir de ardillas, nueces y bayas. Pero todavía existe la necesidad de convencer a la figura paterna de su valor y de su merecimiento para permanecer dentro de la protección de la comunidad.

Freud cubre mucho de esto en Totem & Taboo. Por ejemplo, en las tribus, los instintos sociales se traumatizan después de un conflicto mortal, por lo que los guerreros ofrecen sacrificios para apaciguar a los muertos u otros espíritus (de la naturaleza) que podrían vengarse. Presumiblemente, la utilidad real es salvar sus conciencias y corregir su comportamiento generalmente ordenado, porque generalmente no es normal involucrarse en peleas mortales.

Capitulo dos. Tabú y la ambivalencia de las emociones, página 62

Inclinados como podemos haber estado a atribuir a las razas salvajes y semisalvajes una crueldad desinhibida y despiadada hacia sus enemigos, es de gran interés para nosotros saber que, también en ellos, el asesinato de una persona obliga a la observación de una serie de reglas que están asociadas con costumbres tabú. Estas reglas se clasifican fácilmente en cuatro grupos; exigen 1. reconciliación con el enemigo asesinado, 2. restricciones, 3. actos de expiación y purificaciones del homicida, y 4. ciertos ritos ceremoniales.

Freud cita con frecuencia La Rama Dorada de Sir James George Frazer en Totem & Taboo.

Para aclarar cómo se relaciona esto con la pregunta, los patrones de comportamiento social tribales regulares, digamos antes de la iluminación, se basan principalmente en el ritual. Si una persona rompe un ritual, experimenta ansiedad. Konrad Lorenz describe haber observado esto incluso en su pato mascota en On Aggression, citado a continuación. Para expiar la ansiedad, el miembro de la tribu tiene algún otro ritual costoso para garantizar la seguridad. Recuerde que este comportamiento ha evolucionado generalmente antes de la Ilustración. Incluso en una era más racional, es comprensible que alguien haga algún tipo de sacrificio después de un error atroz.

Así que el 'impulso' involucrado es el que conduce a un comportamiento social evolucionado. El impulso por el control del entorno social. Buscar el control y el dominio de uno mismo y del entorno en general es el impulso básico, sinónimo de la Voluntad de Poder de Nietzsche. Instinto de supervivencia y pulsión de vida.

Sobre la agresión hábito, ritual y magia, página 67

... se desvió de su camino habitual y eligió el camino más corto, saltándose su habitual giro en ángulo recto y subiendo las escaleras por el lado derecho, 'cortando' el giro de las escaleras y comenzando a subir. Ante esto, sucedió algo estremecedor: llegado al quinto escalón, se detuvo de repente, hizo un cuello largo, en los gansos en señal de miedo, y abrió las alas como para volar. Luego profirió un grito de advertencia y estuvo a punto de despegar. Ahora vaciló un momento, se dio la vuelta, bajó corriendo los cinco escalones y emprendió la marcha resueltamente como alguien en una misión muy importante, en su camino original hacia la ventana y de regreso. Esta vez subió los escalones según su antigua costumbre por el lado izquierdo. En el quinto escalón volvió a detenerse, miró a su alrededor, se sacudió y saludó: mecanismos de comportamiento que se observan regularmente en los gansos silvestres cuando la tensión ansiosa ha dado lugar al alivio. Apenas creí lo que veían mis ojos. Para mí no hay duda sobre la interpretación de este hecho: el hábito se había convertido en una costumbre que el ganso no podía romper sin ser asaltado por el miedo.