Evidencia del Antiguo Testamento de la unión hipostática

En el Antiguo Testamento, Dios toma formas físicas, sin embargo, la encarnación del Mesías es única. La unión hipostática significa las naturalezas humana y divina unidas en una sola persona. Sería engañoso decir que las apariciones de Dios en el Antiguo Testamento como un ángel, un hombre o un árbol son una unión hipostática. Algunas referencias útiles del tanakh: la Biblia hebrea enseña un monoteísmo complejo mucho antes de la religión filosófica griega :

En las siguientes citas, Sommer señala la visita de Dios a Abraham en Génesis 18-19 .como un ejemplo de la enseñanza bíblica temprana que atestigua la multiplicidad de personas de Dios único y verdadero. Génesis 18, un texto J, proporciona uno de los casos más reveladores. Al comienzo de ese capítulo, leemos: “Yhwh se manifestó a Abraham en medio de los árboles de Mamre mientras Abraham estaba sentado a la entrada de su tienda, en el calor del día. Alzó los ojos y vio a tres hombres que venían hacia él” (Génesis 18,1-2). La yuxtaposición de estas dos oraciones (que son de una sola fuente del Pentateuco) implica que Yhwh aparece en la forma de tres hombres o, al menos, en la forma de uno de los tres hombres. 8 Abraham, sin embargo, no se da cuenta de que sus visitantes no son humanos. Dirige su atención especialmente a uno de estos hombres, a quien se dirige en singular, usando la obsequiosa cortesía normal en el antiguo Cercano Oriente: “Mi Señor, si me encuentras aceptable, te ruego que no pases por alto a tu sirviente” (18.3). Los tres hombres hablan posteriormente en 18.9; en 18,10 un visitante, todavía no identificado explícitamente, predice o promete volver meses después, momento en el que Abraham tendrá un hijo. Por lo tanto, este visitante habla proféticamente, es decir, con la voz de Dios, aunque no se aclara si esto se debe a que el visitante es Dios o simplemente representa a Dios. (La alternancia entre singular y plural continúa a lo largo de este pasaje.) Finalmente, en 18.13 el narrador deja de ser tímido y simplemente se refiere a uno de los visitantes como Yhwh. Por lo tanto, este visitante habla proféticamente, es decir, con la voz de Dios, aunque no se aclara si esto se debe a que el visitante es Dios o simplemente representa a Dios. (La alternancia entre singular y plural continúa a lo largo de este pasaje.) Finalmente, en 18.13 el narrador deja de ser tímido y simplemente se refiere a uno de los visitantes como Yhwh. Por lo tanto, este visitante habla proféticamente, es decir, con la voz de Dios, aunque no se aclara si esto se debe a que el visitante es Dios o simplemente representa a Dios. (La alternancia entre singular y plural continúa a lo largo de este pasaje.) Finalmente, en 18.13 el narrador deja de ser tímido y simplemente se refiere a uno de los visitantes como Yhwh.Dos de los visitantes se van, y el que se queda con Abraham ahora está claramente identificado como Yhwh (18.22); El conocimiento de Abraham ahora es paralelo al del lector, porque en la discusión que sigue es claro que Abraham ahora sabe quién es el Visitante restante. Los otros dos seres son referidos posteriormente como ángeles (19.1) Está claro que Yhwh aparece en forma corporal a Abraham en este pasaje;lo que está menos claro es si los tres cuerpos eran de Yhwh en todo momento, o si los tres eran de Yhwh al comienzo del capítulo pero solo uno de ellos lo es al final, o si los otros dos eran simplemente sirvientes (quizás humanos, quizás divinos) quienes, sin razón aparente, acompañaban a Yhwh. En cualquier caso, el ser que ciertamente era Yhwh era menos que la manifestación completa de la deidad. El visitante no era reconocible como Dios para Abraham desde el principio, y él (¿Él?) actúa con una humildad impropia de una deidad mientras espera delante de Abraham (al menos según lo que incluso los eruditos tradicionalistas consideran el texto original del verso 22). Además, aunque el visitante está claramente identificado como Yhwh a la mitad del capítulo y se refiere a Dios en primera persona mientras habla, Él/Él anuncia Su intención de “bajar” del cielo para observar a Sodoma y Gomorra en el versículo 21, aunque Él/Él ya está en la tierra en este punto. Este visitante claramente es y no es idéntico a Yhwh; más precisamente, Él es Yhwh, pero no es todo Yhwh o la única manifestación de Yhwh; más bien, Él es un avatar, un “descenso” del Dios celestial que no abarca toda la sustancia de ese Dios. – Benjamin D. Sommer, Los cuerpos de Dios y el mundo del antiguo Israel, p. 40-41 Los cuerpos de Dios y el mundo del antiguo Israel, pág. 40-41 Los cuerpos de Dios y el mundo del antiguo Israel, pág. 40-41

Un fenómeno similar ocurre en la famosa narración J en Génesis 32en el que Jacob lucha con un ser inicialmente descrito simplemente como un “hombre” (32.25). Uno pronto siente que este hombre es de hecho una especie de ser de otro mundo, porque no puede permanecer en la tierra una vez que sale el sol y porque su nombre es un secreto. (Es perfectamente normal encontrar un texto que se refiera a un ángel como un [hombre] en la Biblia hebrea; ver Génesis 18.2, 19.1, Jueces 13.16; Zacarías 1.8, 11; Daniel 9.21.) Jacob nombra el lugar de este encuentro Peniel ( “rostro de Dios”), diciendo “He visto a 'elohim cara a cara, pero mi vida fue salvada” (32.31). La palabra 'elohim' puede referirse tanto a un ser divino (o ángel) de rango inferior como al Dios también conocido como Yhwh, y no está claro qué significado tiene el texto aquí. Oseas 12:4-6, curiosamente entiende que significa ambos, ya que resume esta historia en un paralelismo poético: “En su poder luchó con 'elohim, Luchó contra un ángel (mal'akh) y venció... Era Yhwh, el Dios de los ejércitos; Yhwh era Su nombre.” Uno podría sugerir inicialmente que en la primera de estas líneas la palabra 'elohim' significa el sustantivo plural "seres divinos" y no el sustantivo singular "Dios", pero el texto continúa inmediatamente para identificar el 'elohim': "Fue Yhwh …” (12.6).En otras palabras, en Oseas 12 el ser que luchó con Jacob no era un mal'akh que también podría llamarse 'elohim'; más bien, fue el Dios Yhwh, a quien también se le puede llamar mal'akh. La razón de la aparente confusión entre Dios y ángel en estos versículos de Oseas es simplemente que ambos pasajes, Oseas 12 y Génesis 32, reflejan la creencia de que el yo de un ángel y el Dios Yhwh podrían superponerse o que una manifestación a pequeña escala o fragmento de Yhwh puede denominarse mal'akh. – Benjamin D. Sommer, Los cuerpos de Dios y el mundo del antiguo Israel, p. 41

La evidencia de este tipo de ángel no se limita al Pentateuco. En la historia de la comisión de Gedeón, un mal'akh se le aparece a Gedeón debajo de un árbol y le habla (**Jueces 6.11-13), pero a medida que avanza la historia, se nos dice simplemente “Yhwh se volvió hacia él y dijo…” (versículo 14).** Al igual que Abraham en Génesis 18, Gedeón al principio no se da cuenta de que su visitante es divino. Como observa James Kugel, Gedeón “ciertamente ignora que este es “el ángel del SEÑOR”, o de lo contrario haría lo que todos los demás hacen en tales circunstancias, inclinarse con reverencia reverencial. En cambio, se fija en el piadoso saludo del extraño para darle una réplica un tanto impía [que se puede parafrasear:] “¿Ah, sí? Si el Señor está con nosotros, ¿dónde está ahora? Entonces el ángel se vuelve hacia él y le dice: "Ve con esta fuerza tuya y salva tú mismo a Israel de los madianitas. ¿No soy yo el que te envía?" Ciertamente esto debería haberlo alertado: ¿quién podría ser este “yo” sino Dios mismo? Sin embargo, es solo después del siguiente intercambio, cuando se le dice: “Pero yo estaré contigo y derrotarás a los madianitas hasta un hombre”, que Gedeón comienza a sospechar que el visitante no es un humano común. Aun así, todavía no está seguro: quiere una prueba, una señal... Solo después de que la llama consuma mágicamente la ofrenda y el ángel mismo desaparezca, se puede decir que el momento de confusión de Gideon realmente ha terminado”. El lector puede compartir algo de la confusión de Gedeón. El texto identifica de diversas formas al hablante como Yhwh (versículos 14, 16) y el mal'akh de Yhwh (12, 20, 21). De hecho, el visitante de Gedeón a veces habla en primera persona de Dios (versículos 14, 16) ya veces en tercera (versículo 12). una señal... Solo después de que la llama consuma mágicamente la ofrenda y el ángel mismo desaparezca, se puede decir que el momento de confusión de Gedeón realmente ha terminado”. El lector puede compartir algo de la confusión de Gedeón. El texto identifica de diversas formas al hablante como Yhwh (versículos 14, 16) y el mal'akh de Yhwh (12, 20, 21). De hecho, el visitante de Gedeón a veces habla en primera persona de Dios (versículos 14, 16) ya veces en tercera (versículo 12). una señal... Solo después de que la llama consuma mágicamente la ofrenda y el ángel mismo desaparezca, se puede decir que el momento de confusión de Gedeón realmente ha terminado”. El lector puede compartir algo de la confusión de Gedeón. El texto identifica de diversas formas al hablante como Yhwh (versículos 14, 16) y el mal'akh de Yhwh (12, 20, 21). De hecho, el visitante de Gedeón a veces habla en primera persona de Dios (versículos 14, 16) ya veces en tercera (versículo 12).Uno podría querer argumentar que Yhwh estaba ubicado en el cielo y habló a través de un ser divino de menor rango enviado a la tierra con un mensaje, pero es específicamente Yhwh quien vuelve Su rostro hacia Gedeón en el versículo 14. Al mismo tiempo, se nos dice ( versículo 22) que Gedeón vio el mal'akh de Yhwh, y aunque fue Yhwh quien se volvió hacia Gedeón, fue el mal'akh quien abandonó el lugar (versículo 21). El texto parece contradictorio solo si uno insiste en que un ángel es un ser separado de Yhwh. Por otro lado, si uno puede entender ángel como una manifestación a pequeña escala de Dios o incluso como un ser con el que Yhwh se superpone, el texto tiene una coherencia perfecta. – Benjamin D. Sommer, Los cuerpos de Dios y el mundo del antiguo Israel, p. 42-43

Las cristofanías del Antiguo Testamento (como el hombre que se le aparece a Josué en Josué 5 como el "Comandante del ejército del Señor") son pistas de que Dios podría hacer esto (convertirse en hombre), pero deben combinarse con profecías que prueban que Dios DEBE hacer esto. A lo largo de la Biblia, los profetas agregan una característica tras otra a la descripción del Mesías venidero. A medida que pasaba el tiempo, la imagen comenzó a enfocarse. Al principio, parece que estos simplemente señalan a un hombre especial y dan pistas sobre cuándo aparecerá (como las profecías de Daniel). Pero ciertamente, cuando llegas a Isaías, se describe a este mesías como alguien que logra cosas que solo Dios puede hacer.

"Mas él herido fue por nuestras transgresiones, molido por nuestras iniquidades; el castigo de nuestra paz fue sobre él, y por sus llagas (azotes) fuimos curados. Y Jehová cargó en él la iniquidad (pecado) de todos nosotros." (Isaías 53:5-7)

Las muchas profecías muestran inequívocamente que el mesías es de ascendencia humana, lo que prueba su humanidad. La capacidad de salvar a las personas del pecado y resucitar de entre los muertos muestra su necesaria divinidad:

Por eso se alegra mi corazón y se regocija mi gloria; Mi carne también reposará en esperanza. 10 Porque no dejarás mi alma en el Seol, Ni permitirás que Tu Santo vea corrupción. 11 Me mostrarás la senda de la vida; En tu presencia hay plenitud de gozo; A tu diestra hay delicias para siempre. (Salmo 16)

Y de Proverbios 30, vemos un atisbo de su habilidad para viajar entre el Cielo y la tierra a voluntad:

Who has gone up to heaven and come down?
    Whose hands have gathered up the wind?
Who has wrapped up the waters in a cloak?
    Who has established all the ends of the earth?
What is his name, and what is the name of his son?
    Surely you know!