¿Es esto una contradicción en la primera oración de Génesis 1?

El texto hebreo de Génesis 1:1-2 dice:

^א בְּרֵאשִׁית בָּרָא gres. ים אֵת Unidosַשָּׁמַיִם ^וְאֵת siendoza

Primero, observe que el v. 2 comienza con una vav disyuntiva, es decir, וְהָאָרֶץ. Un sitio web explica la relación disyuntiva de la siguiente manera:

La relación disyuntiva es no secuencial . La relación entre las dos cláusulas no se basa en un orden lógico o temporal . En inglés podríamos decir: “Fui a la tienda y ellos fueron al parque”. La acción de la primera cláusula y la acción de la segunda cláusula no son secuenciales .

La nota al pie de página de la Biblia NET sobre Génesis 1: 2 dice:

La cláusula disyuntiva (conjunción + sujeto + verbo) al comienzo del v. 2 brinda información de fondo para la siguiente narración, explicando el estado de las cosas cuando "Dios dijo..." (v. 3). El verso uno es un título para el capítulo, el verso 2 proporciona información sobre el estado de las cosas cuando Dios habló, y el verso 3 comienza la narración per se con la típica construcción narrativa (vav [ו] consecutiva seguida por la forma verbal prefijada) .(Esta estructura literaria tiene un paralelo en la segunda parte del libro: Génesis 2:4 brinda el título o resumen de lo que sigue, 2:5–6 usa estructuras de cláusulas disyuntivas para brindar información de fondo para la siguiente narración, y 2:7 comienza la narración con la vav consecutiva adjunta a una forma verbal prefijada). Algunos traducen 1:2a “y la tierra se convirtió”, argumentando que el v. 1 describe la creación original de la tierra, mientras que el v. 2 se refiere a un juicio que la redujo. a una condición caótica. Versículos 3ss. luego describa la recreación de la tierra. Sin embargo, la cláusula disyuntiva al comienzo del v. 2 no puede traducirse como si estuviera relacionando el próximo evento en una secuencia. Si el v. 2 fuera secuencial al v. 1, el autor habría usado la vav consecutiva seguida de una forma verbal prefijada y el sujeto.

El lector se beneficiaría de comprender a fondo la nota al pie de página de la Biblia NET.

Expresado sucintamente, Génesis 1:1 declara que Dios creó los cielos y la tierra (como un hecho objetivo). Génesis 1:2 luego comienza a explicar cómo Dios creó los cielos y la tierra. (Tenga en cuenta que “cielo(s)” no se refiere al dominio espiritual, sino más bien a la atmósfera física que rodea inmediatamente a la tierra y se extiende hacia el espacio). No hay absolutamente ninguna discusión en Génesis 1 sobre la creación del dominio espiritual, a menudo también llamado "cielo".

Contrariamente al pensamiento popular, Génesis no describe la creación ex nihilo , aunque eso no quiere decir que no ocurrió. Primero se describe la creación de la tierra, luego la creación del cielo, aunque la creación de la tierra se completa después de la creación del cielo.

En el v. 2, el narrador relata cómo la tierra era una masa informe y desolada, ya que estaba completamente sumergida en agua. ¹

² Y la tierra estaba desordenada y vacía, y las tinieblas cubrían la faz del abismo, y el Espíritu de Dios se cernía sobre la faz de las aguas.

Carl Friedrich Keil comentó, ²

“y la tierra estaba desordenada y vacía”, no antes, sino cuando o después de que Dios la creó. De esto es evidente que el estado vacío y sin forma de la tierra no fue sin creación, o sin comienzo. Al mismo tiempo, es obvio por los actos creativos que siguen (vers. 3-18), que el cielo y la tierra, tal como Dios los creó en el principio, no eran el universo bien ordenado, sino el mundo en su forma elemental. .

La oscuridad existía sobre la superficie del abismo. Entonces el Espíritu de Dios (es decir, el Espíritu Santo) se cernía sobre el agua (como un pájaro, es decir, una paloma). La mayoría asume que la masa física de la tierra fue creada en el v. 1. Nuevamente, la disyuntiva vav excluye tal opinión. La Biblia simplemente nunca relata cuando la masa física de la tierra fue creada ex nihilo . En cambio, el lector es llevado al v. 2 donde la tierra existe, pero es una masa sin forma y desolada, completamente sumergida en agua.

Para contrarrestar la oscuridad sobre la superficie del abismo, Dios dice: “¡Hágase la luz!”. y se hizo la luz (v. 3). Dios ve que la luz es buena y la aparta de las tinieblas (v. 4). Paso a paso, ahora, la tierra comienza a tomar forma . La luz le permitirá hacerse visible (ὁρατός). Se está creando, por así decirlo.

La luz hablada a la existencia se llama "día", y la oscuridad que ya había existido antes de la luz se llama "noche" (v. 5). Luego llegó la tarde; luego estaba la mañana: “un día”.

Keil comentó, ³

De esto se sigue que los días de la creación no se cuentan de tarde a tarde, sino de mañana a mañana. El primer día no termina completamente hasta que la luz regresa después de la oscuridad de la noche; no es hasta el amanecer que se completa el primer intercambio de luz y oscuridad...

Dios ordena que haya un firmamento (רָקִיעַ) que divida las aguas sobre la tierra de las aguas que cubren la tierra (v. 6). Entonces Dios hizo ese firmamento y “dividió las aguas debajo del firmamento de las aguas arriba del firmamento”. Y así fue.

Note cómo Dios ordena que algo exista y luego lo crea o lo hace:

• Y dijo Dios: “Hágase un firmamento...” (v. 6)
• E hizo Dios el firmamento... (v. 7)

Luego, Dios llama al firmamento “cielo” (שָׁמָיִם) (v. 8). Aquí, ahora, está la culminación de la creación del cielo .

Entonces, Dios ordena que las aguas debajo del “cielo” (el firmamento) se reúnan para que aparezca la tierra seca. “Y así fue”. Dios llama a lo seco “tierra” (אֶרֶץ) (v. 10). Aquí, ahora, está la consumación de la creación de la tierra ; ahora es visible.

A partir de este momento, Dios llena los cielos y la tierra que ha creado. El cielo está lleno de aves (vv. 20-21) y cuerpos celestes (planetas, lunas, estrellas) (vv. 14-18). La tierra está llena de hierba, hierbas, árboles (vv. 11-12), criaturas acuáticas (vv. 20-21), bestias, insectos, etc. (vv. 24-25), y especialmente humanos (vv. 26- 27).

En resumen, la tierra se crea cuando el agua se junta permitiendo que la tierra seca, más tarde llamada “tierra”, sea visible y luego se llene y se habite. De hecho, el firmamento es hecho por Dios (aparentemente ex nihilo ) y se llama "cielo"; es una extensión de atmósfera que separa el agua por encima y por debajo de ella. Después de que cada uno aparece o se hace, luego se llenan.

En cuanto a las preguntas:

Entonces, ¿cómo podía el Espíritu de Dios moverse sobre la faz de las aguas cuando la Tierra estaba completamente vacía?

¿Y cómo algo se puede considerar vacío cuando hay algo dentro (aguas)?

El narrador describe la tierra como תֹהוּ וָבֹהוּ ( tohu vavohu ) o “sin forma (invisible) y desolada”.

• תֹהוּ (“sin forma”)

La tierra ya no es תֹהוּ ( tohu ), “sin forma” o invisible, una vez que ya no está sumergida en el agua. Es decir, no tenía forma ni se veía debajo del agua sobre la cual existía la oscuridad. Pero, una vez que la luz llegó a existir, y las aguas se juntaron en un solo lugar, la tierra tomó forma (es decir, ya no es תֹהוּ). Así, Génesis 1:2-10 describe la eliminación gradual del estado sin forma.

• בֹהוּ (“desolado”)

La tierra ya no es בֹהוּ ( vohu ), “desolada”, una vez que está llena de animales (seres vivientes). Así, Génesis 1:11–30 describe la eliminación gradual del estado de desolación.

notas al pie

¹ LXX: ἀόρατος καὶ ἀκατασκεύαστος—“invisible y sin preparación”. Es interesante notar que la última palabra, ἀκατασκεύαστος (“no preparado”), parece representar la tierra en marcado contraste con el cielo espiritual que la LXX describe como ἑτοῖμος (“preparado”); cf. LXX 1 (3) Reyes 8:39, 8:43, 8:49; 2 Cr. 6:30, 6:33, 6:39; Sal. 33:14.
² Keil, pág. 48
³ íd ., 51

Referencias

Keil, Carl Friedrich. Comentario sobre el Antiguo Testamento. 1900. Reimpresión. Trans. Martín, Jaime. vol. 1. Grand Rapids: Eerdman,

La palabra hebrea utilizada aquí - wā-ḇō-hū, significa vacante o vacío. La palabra 'Vacío' a veces se traduce como 'vacío' (NIV, IST). El ISV traduce la palabra como 'desolado'.

El término 'vacante' o 'vacío' simplemente significa que no hay ningún habitante (a menudo verá los términos que se usan en las puertas de los baños para que las personas vean si hay alguien allí). El planeta tierra existía en ese momento, por lo que significa que no solo estaba 'vacío', obviamente había algo en él, simplemente no personas. Era un planeta que estaba 'vacío' y listo para que Dios lo preparara para la vida. Lo que había en la superficie de la tierra en ese momento era un océano profundo y negro sin luz y VACÍO de cualquier tipo de vida (Gén. 1:2).

Recientemente respondí una pregunta similar , así que volveré a publicar mi respuesta aquí con algunas modificaciones:

El problema de tu interpretación de la palabra “vacío” es que parte de una premisa falsa de “ Creatio Ex Nilho ” (Creación de la Nada) que fue un concepto que llegó a escena con la filosofía platónica . Esto no quiere decir que esta filosofía esté equivocada (la materia tenía que venir de alguna parte y tener un comienzo después de todo), sino simplemente que no se aplica a este texto que fue escrito desde una perspectiva de " Creatio Ex Materia " .

Esto no quiere decir que, de hecho, no es así como Dios creó, solo que el texto de Génesis no fue escrito desde esta perspectiva. Bajo esa suposición, la pregunta es, ¿qué es la creación? El significado etimológico del verbo בָּרָא (bara'), es "cortar y poner en forma". Por lo tanto, aunque mal redactado, la tierra podría estar sin forma y vacía (" Creatio Ex Nilho ") y luego ser creada (" Creatio Ex Materia "), porque primero tenías que tener algún tipo de material para cortar, moldear y convertir en creación. .

Por mucho que podamos tener un recipiente de tupperware "vacío" que en realidad contiene aire, la tierra puede contener protomateria primordial y estar vacía al mismo tiempo porque no tiene creación ni nada significativo. En realidad no está vacío en términos de la redacción hebrea. De hecho, la palabra que traducimos como vacío, בֹּ֫הוּ (Bohu) significa exactamente eso en hebreo - "Un recipiente vacío para ser llenado" o "Un vacío dentro de uno mismo que desea ser llenado".

Creo que puede estar imaginando el planeta Tierra tal como lo entendemos hoy, donde el agua del océano se encuentra en [enormes] depresiones de la superficie. Visto así, el agua está en/sobre la tierra. Sin embargo, la representación es de un mar sin fondo preexistente y la tierra seca está en el agua; el inverso La "tierra" se refiere a "la tierra".

Prefiero la traducción "informe y despoblado" por el estado de la tierra seca, que refleja la aliteración del original.

Como otros han señalado, Ex Nihilo ("de la nada") es una creación de filósofos gentiles, no de judíos. La cosmología de Moisés, si hablara en griego, sería EX hUDATWS, "fuera del agua". Peter usa ese término "fuera del agua". Es posible que desee buscar a un filósofo llamado Tales.

Ahora bien, si el abismo no tiene fondo, ¿cómo se puede anclar la tierra en la superficie? Esta era una pregunta que ocupaba a los antiguos. Un estudiante le preguntó a un profesor no demasiado brillante sobre qué descansaba la tierra seca ya que el abismo no tiene fondo. Dijo que "descansa sobre el lomo de una tortuga". Y el alumno preguntó "¿sobre qué descansa la tortuga?" Dijo "en otra tortuga". El estudiante preguntó "¿y sobre qué descansa esa tortuga?" Y el profesor dijo: "¡Son tortugas hasta el fondo!"

Obviamente no es por eso que los antiguos creían que la tierra descansaba sobre el lomo de una tortuga. Fue porque imaginaron que la tortuga nadaba sin cesar.

Vemos en las escrituras judías a los misteriosos "cimientos de la tierra" en Job y en otros lugares.

Mohaminedes, también conocido como Rashi, sugiere que el "espíritu de Dios" en el versículo 1 es en realidad el aliento de Dios que sopla y que lo suspendió, por lo tanto, "camina sobre el viento". (Estoy en el trabajo y no tengo las referencias). Creo que esto es correcto.

Así que "informada y despoblada" se refiere al hecho de que la tierra no había sido levantada del abismo y puesta sobre cimientos todavía ni habían pasado los 6 días de hacerla.

El término תהו [ TEU ] se menciona 20 veces en el TaNaKh (Gen 1:2; Deu 32:10; 1Sam 12:21 [dos veces]; Job 6:18; 12:24; 26:7; Sal 107:40; Isa 24:10; 29:21; 34:11; 40:17, 23; 41:29; 44:9; 45:18-19; 49:4; 59:4; Jer 4:23). El término בהו [ BEU ] se menciona solo 3 veces (Gen 1:2; Isa 34:11; Jer 4:23), siempre junto con תהו [ TEU ].

Ambos términos dependen del concepto general " estar vacío ", pero cada uno de ellos define un matiz diferente de significado. También por lógica tenemos que concluir que, ab initio , sí existió una diferencia relativa.

En una de las menciones enumeradas anteriormente (Isa 34:11) ambos términos están presentes, dentro de una estructura paralelística, por lo que podremos inferir de ella la diferencia relativa entre los dos términos.

Leemos allí (he informado los dos términos en negrita), en la segunda parte del versículo: Isa 34:11b ונטה עליה קו־ תהו ואבני־ בהו (" Y extenderá sobre ella cordel desolado, y las plomadas del vacío ." [Darby]).

Cualquiera puede ver la proporción (en estilo matemático) que muestra el versículo: קו ('línea de medida'): תהו ( TEU ) = אבני ('plomada'; lit. 'piedras'): בהו ( BEU ) .

Podemos notar que Isaías, mediante el uso de un paralelismo antitético, pone en contraposición dos pares de términos. Por un lado, la evidente mensurabilidad del concepto dentro de קו ('línea de medida'), frente a la inmensurabilidad de la dimensión del תהו (TEU). Y, por otro lado, la compacidad y la plenitud de la אבני ('plomada'; lit. 'piedras'), en comparación con el vacío de la בהו (BEU).

Entonces, una traducción de Gen 1:2a como la siguiente, " La Tierra pasó a estar abismal y desolada [...]", no da lugar a la 'contradicción' que muestra Aston.

Nota: las transliteraciones del término antes mencionado se fundamentan en la antiquísima escuela de pensamiento de los que podemos llamar -mediante un neologismo- 'holografemistas' (por ejemplo, Yoseph ben Mattitiahu [Josephus], Orígenes de Alejandría, Jerónimo de Stridon, Moshe Sephardi, Gioachino da Fiore, Roger Bacon, Louis Cappell, Gregory Sharpe y muchos otros). Eran eruditos que creían que el alfabeto hebreo contenía vocales reales (no meras matres lectionis , ni sonido de vocal añadido por los masoretas a través de su sistema diacrítico) como grafemas propios, al igual que las consonantes.