En la iglesia SUD, ¿cuál es el proceso de llamar a un nuevo profeta?

La Iglesia se había organizado inicialmente en 1830 con José Smith como el primer élder y Oliver Cowdery como el segundo. En 1832, José Smith organizó una Primera Presidencia y nombró a dos consejeros. Uno de ellos fue Sidney Rigdon. El otro fue excomulgado en 1833 y su reemplazo desapareció alrededor de 1837. Oliver Cowdery había sido nombrado presidente adjunto; cuando fue excomulgado en 1838, el hermano de José Smith, Hyrum Smith, fue designado para el puesto. Se habían designado otros consejeros, pero la mayoría de ellos habían muerto o habían abandonado la iglesia.

Después de la muerte de José Smith, no estaba del todo claro quién debería dirigir la iglesia. Uno de los dos principales reclamantes en una conferencia de la Iglesia convocada dentro de unos meses fue Sidney Rigdon, quien hizo un reclamo basado en su largo servicio como consejero y portavoz de José Smith, aunque se había desvinculado un poco del cuerpo principal de la Iglesia. . El otro fue Brigham Young, quien afirmó que el cargo de liderazgo debería haber recaído en Hyrum Smith, quien había sido asesinado junto con José, pero que la siguiente autoridad en importancia eran los Doce apóstoles, de los cuales él era el mayor y presidente. La conferencia aceptó el liderazgo de los apóstoles y rechazó el de Sidney Rigdon. Tres años despues,

Desde entonces, la práctica y la doctrina establecidas tienen que el Presidente de la Iglesia es la autoridad suprema en la Iglesia, por debajo de Cristo mismo. Es asistido por dos (u ocasionalmente más) consejeros que él selecciona. Estos forman una Primera Presidencia y son el máximo órgano de gobierno.

El siguiente cuerpo más alto es el Quórum de los Doce Apóstoles. Estos son sostenidos y aceptados por los miembros de la Iglesia como "Profetas, Videntes y Reveladores" cuando son llamados y ordenados como apóstoles.

Cuando muere un presidente de la iglesia, la Primera Presidencia se disuelve y los consejeros vuelven a ocupar el puesto que tenían antes de ser llamados a la Primera Presidencia. Casi siempre han sido apóstoles y miembros del Quórum de los Doce Apóstoles, pero ha habido algunas excepciones. Este quórum es entonces el cuerpo de gobierno interino más alto, hasta el momento en que, después de la oración y por revelación, decidan reorganizar la Primera Presidencia. El hombre escogido como Presidente de la Iglesia siempre ha sido el apóstol vivo de mayor antigüedad (según lo determinado por la duración continua del servicio). Sería una desviación importante del orden establecido que se nombrara a alguien más.

¿Cómo se llama a un nuevo presidente de la iglesia?

Es interesante darse cuenta de que la Iglesia y sus miembros no llaman a un profeta, llaman a un presidente. Es por la imposición de manos y la entrega de llaves que el Presidente de la Iglesia llega a ser el Profeta del Señor.

Y además, el deber del Presidente del oficio del Sumo Sacerdocio es presidir sobre toda la iglesia, y ser como Moisés. He aquí, aquí hay sabiduría; sí, ser vidente, revelador, traductor y profeta, teniendo todos los dones de Dios que él otorga a la cabeza de la iglesia. ( D. y C. 107:91-92 )

Entender cómo se llama a un nuevo presidente requiere entender cómo funciona la autoridad en los concilios generales de la Iglesia. Es un testimonio de la Restauración que el Señor ha provisto para este proceso.

Si el presidente ha muerto, ¿quién tiene la autoridad para dirigir la Iglesia?

Los doce consejeros viajantes están llamados a ser los Doce Apóstoles, o testigos especiales del nombre de Cristo en todo el mundo, diferenciándose así de otros oficiales de la iglesia en los deberes de su llamamiento. Y forman quórum, igual en autoridad y poder a los tres presidentes antes mencionados. ( D. y C. 107:23-24 )

Los Setenta también son llamados a predicar el evangelio ya ser testigos especiales a los gentiles y en todo el mundo, diferenciándose así de otros oficiales de la iglesia en los deberes de su llamamiento. Y forman un quórum, igual en autoridad al de los Doce testigos especiales o Apóstoles recién nombrados. ( D. y C. 107:25-26 )

La Primera Presidencia se disuelve automáticamente con la muerte del presidente, así como todas las presidencias de la Iglesia se disuelven automáticamente con la muerte y/o relevo de su presidente.

Esto significa que, en ausencia del Presidente y la Primera Presidencia, el Quórum de los Doce Apóstoles es automáticamente la autoridad presidente de la Iglesia hasta que se llame a un nuevo Presidente y se organice una nueva Primera Presidencia.

En el caso de una emergencia extrema (como la muerte improbable de todos los Apóstoles), el Quórum de los Setenta tiene la misma autoridad que los Doce y puede restaurar tanto a los Doce como a la Primera Presidencia de la Iglesia.

Pero, para ejercer esta autoridad, los quórumes deben actuar por unanimidad. (Se proporcionaron condiciones en caso de que el quórum en su totalidad no pudiera reunirse, lo cual tiene sentido en el siglo XIX cuando los miembros del quórum viajaban internacionalmente).

Y toda decisión que tome cualquiera de estos quórumes deberá ser por la voz unánime de los mismos; es decir, cada miembro de cada quórum debe estar de acuerdo con sus decisiones, a fin de que sus decisiones tengan el mismo poder o validez entre sí — Una mayoría puede formar quórum cuando las circunstancias hacen imposible que sea de otro modo — A menos que esto sea En este caso, sus decisiones no tienen derecho a las mismas bendiciones que recibieron en la antigüedad las decisiones de un quórum de tres presidentes, que fueron ordenados según el orden de Melquisedec, y fueron hombres justos y santos. ( D. y C. 107:27-29 )

Y con esa autoridad, los Doce pueden llamar a un nuevo Presidente

Si bien estos versículos explican que los quórumes tienen autoridad cuando actúan por unanimidad, no otorgan específicamente autoridad para reconstituir la Primera Presidencia. El Señor proveyó para esto.

Es deber de los Doce, también, ordenar y poner en orden a todos los demás oficiales de la iglesia, de acuerdo con la revelación que dice: A la iglesia de Cristo en la tierra de Sion, además de las leyes de la iglesia con respecto a la iglesia. negocios — de cierto os digo, dice el Señor de los Ejércitos, es necesario que haya ancianos presidentes para presidir sobre aquellos que tienen el oficio de anciano; y también presbíteros para presidir a los que son del oficio de presbítero; y también los maestros para presidir a los que tienen el oficio de maestro, de la misma manera, y también los diáconos; por tanto, del diácono al maestro, y del maestro al presbítero, y del presbítero al anciano, según sean nombrados, conforme a los convenios y mandamientos de la iglesia. ( D. y C. 107:58-63 )

Que incluye...

Luego viene el Sumo Sacerdocio, que es el mayor de todos. Por tanto, es necesario que se nombre a uno del Sumo Sacerdocio para presidir el sacerdocio, y se le llamará Presidente del Sumo Sacerdocio de la Iglesia; o, en otras palabras, el Sumo Sacerdote Presidente sobre el Sumo Sacerdocio de la Iglesia. Del mismo proviene la administración de ordenanzas y bendiciones sobre la iglesia, por la imposición de manos. ( D. y C. 107:64-67 )

El Quórum de los Doce Apóstoles tiene la autoridad para llamar y apartar a un nuevo presidente de la Iglesia y de la Primera Presidencia. Lo hacen imponiendo manos y dando al nuevo Presidente las llaves de presidencia, revelación, videncia, traducción y profecía, las cuales tienen igual autoridad del Presidente anterior según los versículos 91-92, que ya hemos leído.

Pero, ¿a quién llaman?

Necesariamente hay presidentes u oficiales presidentes que surgen de, o son designados por, o de entre aquellos que son ordenados a los varios oficios en estos dos sacerdocios. Del Sacerdocio de Melquisedec, tres Sumos Sacerdotes Presidentes, escogidos por el cuerpo, nombrados y ordenados para ese oficio y sostenidos por la confianza, la fe y la oración de la iglesia, forman un quórum de la Presidencia de la Iglesia. ( D. y C. 107:21-22 )

Los Doce tienen la autoridad de llamar a cualquiera que sea ordenado al Sacerdocio de Melquisedec. Sin embargo, desde el llamamiento a Brigham Young en 1847, la tradición del Quórum ha sido extender el llamamiento al miembro más antiguo del Quórum de los Doce Apóstoles.

Pero si se pudiera llamar a cualquier miembro del Sacerdocio de Melquisedec, ¿por qué llamamos al Apóstol de mayor antigüedad?

De hecho, se necesitaron algunos presidentes para establecer claramente la tradición de llamar al miembro principal del Quórum de los Doce. Necesitaríamos leer algunas citas del Journal of Discourses para cubrir eso, pero en realidad no es irrazonable que el Quórum se haya decidido por esta tradición.

Organícense; prepara todo lo necesario; y estableced una casa, sí, una casa de oración, una casa de ayuno, una casa de fe, una casa de instrucción, una casa de gloria, una casa de orden, una casa de Dios; para que vuestras entradas sean en el nombre del Señor; para que vuestras salidas sean en el nombre del Señor; para que todas vuestras salutaciones sean en el nombre del Señor, con las manos levantadas al Altísimo. ( D. y C. 88:119-120 )

La Iglesia tiene la autoridad de organizarse para satisfacer sus necesidades y, por lo tanto, el Quórum de los Doce tiene la autoridad para determinar las reglas de sucesión siempre que cumplan con los mandamientos de las Escrituras. Como enseña D. y C., no es necesario que se nos mande en todas las cosas ( D. y C. 58:26-28 ). Es mejor que tomemos decisiones por nosotros mismos, y los Doce decidieron extender automáticamente el llamamiento de Presidente del Sumo Sacerdocio al miembro de más antigüedad del Quórum de los Doce Apóstoles, lo que prevé una transición de autoridad predecible y ordenada dentro de la Iglesia cuando un Presidente fallece.

Una cosa importante que se debe reconocer al tratar de abordar esta pregunta de manera adecuada y completa es que existe una distinción entre los oficios de responsabilidad del Profeta Ungido del Señor y el Presidente de la Iglesia. Son sombreros completamente separados, por así decirlo.

Joseph Smith Jr. fue una persona que usó ambos sombreros. Antes de la organización del cuerpo de la iglesia, también se organizó un cuerpo del sacerdocio. Aunque las personas pueden ser miembros de ambos cuerpos, en realidad son cuerpos distintos. La entrada en estos cuerpos es un proceso de entrar en los convenios asociados. Hay convenios claramente diferentes involucrados cuando una persona se convierte en miembro de la iglesia y cuando una persona se une a los cuerpos del Sacerdocio Aarónico y de Melquisedec.

Joseph Smith Jr. fue el presidente tanto del cuerpo masculino del sacerdocio como del cuerpo femenino de la iglesia. El cuerpo del sacerdocio masculino fue llamado en la Sección 88 de Doctrina y Convenios y se llamó la Escuela de los Profetas y su presidente fue el Profeta Ungido del Señor. Este se entiende más precisamente como el individuo a quien Dios le daría el don de recibir los oráculos.

Este oficio de Oráculo Ungido del Señor es el mismo que ocuparon antiguamente Elías, Eliseo, Jeremías, Juan el Bautista, etc. Este es el cuerpo de autoridad que tiene responsabilidad sobre los reyes y los sacerdotes. Por eso Jesús vino a Juan el Bautista para que se le reconociera el derecho a ser reverenciado como Rey y Sacerdote y recibir su unción como tal. También existió una relación similar entre Jetro y Moisés.

Este oficio de Ungido del Señor no es algo en lo que el hombre tenga voz alguna. Dios solo tiene un hombre sirviendo en esta capacidad a la vez. Y, es quien Dios llama y habla. Depende del pueblo escuchar las palabras habladas a través del oráculo y obtener su propio testimonio o confirmación de que Dios está hablando a través de ellos. Es por eso que bajo la ley antigua si un hombre se atrevía a hacer esto y se encontraba engañado y/o deshonesto en el asunto, el castigo era muy severo. Además, una vez que un hombre sirvió en esta capacidad, permanecería así por el resto de su vida y, a menudo, habría instrucciones específicas de Dios sobre quién sería el sucesor. En otros casos no habría sucesor por la injusticia del pueblo y/o del oráculo.

Donde las cosas parecían que el cargo de presidente de la iglesia y el cargo de Profeta Ungido del Señor eran uno y el mismo es en DC 90:3-5 donde se le dice a José Smith Jr. quién será el sucesor del oráculo. ser. Le dijeron que el oráculo iría a otro, incluso a la iglesia. Entonces, en lugar de ser entregado a un individuo real, el oráculo iría al cuerpo de la iglesia colectivamente. Por lo tanto, mientras permaneciera digno del don, el presidente de la iglesia también sería el sucesor del oficio de Profeta Ungido del Señor y sería el oráculo. Por lo tanto, tras el fallecimiento de Joseph Smith Jr., el proceso que utiliza la iglesia para llamar a un nuevo presidente de la iglesia es también el proceso de facto mediante el cual se transmitiría el oráculo.

La base sobre la cual se selecciona un nuevo sumo sacerdote presidente para convertirse en presidente de la iglesia es que es "elegido por el cuerpo" y "sostenido por la fe, la confianza y las oraciones" de los santos. En otras palabras, era el cuerpo de sumos sacerdotes que se reunía y celebraba una especie de convención para determinar cómo se hacía esto. La antigüedad apostólica fue el proceso decidido por el cuerpo de hermanos del sacerdocio y, por lo tanto, esto es lo que se ha utilizado desde entonces para determinar quién sería el nuevo presidente de la iglesia, lo que también tuvo ramificaciones sobre quién sería el oráculo. Por lo tanto, Brigham Young no solo fue el presidente legítimo de la iglesia, sino también el sucesor legítimo del cargo de Oráculo Ungido del Señor.