¿Dios es bueno, o Dios es el bien?

Usted está haciendo una pregunta muy fundamental. Su formulación original en Occidente estaba en el diálogo Eutifrón de Platón en el que Sócrates le pregunta a Eutifrón:

¿Es el piadoso (τὸ ὅσιον) amado por los dioses porque es piadoso, o es piadoso porque es amado por los dioses? (10 a)

En consecuencia, ese tenedor ha recibido el nombre de dilema de Eutifrón . Se ha discutido a lo largo de la historia, bajo el aspecto de la teología filosófica. Consulte el enlace al artículo de Wikipedia anterior para obtener una encuesta de argumentos y puntos de vista sobre el tema.

En términos generales, parece haber tres posiciones principales sobre el tema:
1. pagano/racionalista: el estándar del Bien está separado de Dios. Esta fue la opinión de Sócrates y de Platón.
2. voluntarista: todo lo que Dios quiere es el Bien, incluso cuando Su voluntad es arbitraria.
3. esencialista: Dios y el Bien son uno. La esencia de Dios es la esencia del Bien. La voluntad de Dios fluye de Su esencia y no puede ser arbitraria.

La escuela de pensamiento más influyente para sostener que el Bien es lo mismo que Dios es el neoplatonismo , una escuela filosófica fundada por el filósofo grecorromano Plotino, basada en sus interpretaciones de la obra de Platón.

En el neoplatonismo, todas las cosas son emanaciones de una sola entidad perfecta que consiste en la unidad de todas las perfecciones: perfectamente buenas, eternas y hermosas. Las cosas son buenas porque participan de la esencia del Uno; no hay bondad fuera de esa esencia.

El neoplatonismo fue muy influyente tanto en la teología musulmana como en la cristiana, logrando una presencia en la doctrina oficial en esta última a través del trabajo del teólogo cristiano primitivo San Agustín , e influyendo en la primera a través del movimiento ismailí .

Materia y forma; dos palabras separadas; sin embargo, en este mundo, el mundo en el que habitamos, la materia nunca viene sin forma; y la forma nunca viene sin la materia... (Aristóteles llama a este hilomorfismo 'de, hule - madera, madero; morphe, figura y forma').

Entonces, el mundo está allí en su robustez, en su forma... ambos al mismo tiempo, inseparables.

Pero cuando nos referimos a ellos por signos, es decir palabras, podemos separarlos ; esto en las Categorías de Aristóteles , se llama separación por definición; es decir, definiéndolos o significándolos mediante palabras, signos o imágenes, podemos separar la significación de una manera que no podemos con la cosa significada.

Y podemos hacer esto porque el signo y el significado están siempre separados; y también está separado de la significación o el significar.

En Platón, el Bien es el bien supremo, el más perfecto; podemos decir que en el monoteísmo occidental no es separable de nuestra noción de lo que es Dios: donde se encuentra Dios, allí se encuentra la bondad; donde se encuentra la bondad, allí está Dios.

¿Puede Dios no ser Dios?... es una oración que podemos escribir, como otras oraciones... como: puede Dios no ser Bueno; pero esto es tomar uno de los atributos de Dios y separarlo de él, cuando el atributo le es intrínseco o esencial .

Nuestra noción del Bien es sólo una sombra del Bien real; como nuestra noción de lo que Dios es sólo una sombra del Dios real.

Una piedra es algo que puedes levantar y sostener en tu mano; ¿Qué es entonces una piedra que no puede ser retenida? La palabra 'piedra' no es una piedra, sino simplemente un signo de uno, y por ser un signo separable en sus partes; no se puede desarmar una piedra realmente existente de esta manera: una piedra en virtud de su pedregosidad es algo que se puede levantar y sostener; ¿Cómo, pues, separar una piedra de su pedregosidad y negar por completo la posibilidad de retenerla?

Tome una foto de una piedra, o dibuje o pinte una; y luego borrarlo, dejando solo el contorno desnudo de uno; el mero indicio de una piedra.

Y luego mire la piedra realmente existente y haga lo mismo... uno podría golpearla con un martillo; machacarlo hasta convertirlo en polvo; por lo que la pregunta gira, gira y se desvía de esto a otro; que es meramente lo mismo bajo otro disfraz, ¿puedes quitarle el polvo al polvo? Etc, etc, etc hasta que:

• ¿Se puede quitar la materia de la materia?

• ¿Puedes restar de la resta?

• ¿Puede la lógica ser ilógica?

Entonces puedes: en la imaginación - siendo la imaginación el teatro de lo posible y lo imposible; porque el mundo es , y lo que es no puede ser de otro modo en su esteidad ( haeiccity ).

Podemos colocar a Dios en una página y borrarlo; así mismo podemos colocar el Mundo en una página y colocarlo también bajo borrado; pero mire hacia arriba , lejos de lo que se borró: el mundo todavía está allí, brilla, allí está, de pie en su balanceo, el acto de borrar fue solo para borrar una palabra que usted mismo escribió; la palabra no es el mundo sino que simplemente se refiere a él; no es la primera palabra, sino simplemente tu palabra; asimismo con Dios, y las señales ( ayat ) de Dios y las señales de las señales de Dios, es decir, las letras, palabras, oraciones, imágenes...

Vale la pena señalar que todo esto está en línea con la tercera opción descrita en la respuesta de @Tobolski: la lectura esencialista.

Desde el punto de vista de la teología cristiana, la cuestión ha sido discutida por Tomás de Aquino. A continuación, todas las referencias son de Summa Theologiae, Parte I (resaltado por mí)

Tomás de Aquino afirma que Dios es bueno.

Sus argumentos están incrustados en el pensamiento teológico de la filosofía religiosa medieval, sus premisas y los principios filosóficos aceptados. Dos de sus principales argumentos:

Respondo que Todo ser, en cuanto ser, es bueno. Pues todo ser, en cuanto ser, tiene actualidad y es en cierto modo perfecto; ya que todo acto implica alguna especie de perfección; y la perfección implica deseabilidad y bondad, como se desprende claramente de A. 1. De aquí se sigue que todo ser en cuanto tal es bueno . (P 5, Art.3)

Respondo que ser bueno pertenece de manera preeminente a Dios . Porque una cosa es buena según su conveniencia. Ahora bien, todo busca su propia perfección; y la perfección y forma de un efecto consiste en cierta semejanza con el agente, ya que todo agente hace su semejante; y, por tanto, el agente mismo es deseable y tiene la naturaleza del bien. Porque lo mismo que es deseable en él es la participación de su semejanza. Por tanto, siendo Dios la primera causa eficaz de todas las cosas, es manifiesto que le pertenecen los aspectos de bien y de deseabilidad [...] (Q 6, art. 1)

Para toda la cuestión, véase también Reichenbach, Bruce: Why is God Good? El Diario de la Religión, vol. 60, núm. 1 (enero de 1980), págs. 51-66

Aparte: dudo que muchos cristianos puedan ser convencidos por este tipo de argumentación, sin mencionar a los no cristianos. Para mí, la argumentación pone en duda que la pregunta original pueda ser manejada de manera filosófica. Aquí estamos más allá de los límites de la filosofía cristiana.

Dios es consistentemente bueno. Otros pueden ser buenos algunas veces, pero no tan consistentemente como Dios. Dios tiene su propio libre albedrío y puede elegir no ser bueno, pero siempre elige ser bueno.