Chazal dice muy claramente que la inclinación al mal es la base de grandes y buenos logros:
-Abaye dijo: Cuanto mayor es el hombre, mayor es su inclinación al mal. [Sucá 52a]
-Nachman dijo, en nombre de Rav Shmuel: "Y he aquí, era muy bueno" [Gen 1:31] se refiere a la inclinación al mal. ¿Puede entonces la inclinación al mal ser “muy buena”? ¡Eso sería extraordinario! Sí, [porque] sin la inclinación al mal, ningún hombre construiría una casa, tomaría una esposa, engendraría una familia y trabajaría. Así dijo [el rey] Salomón [en Eclesiastés]: “Y vi que todo trabajo y todo logro en el trabajo era el resultado de la envidia del hombre y de la rivalidad con su prójimo”. (Ecl. 4:4] [Génesis Rabbah 9:7]
-[¿Por qué dice la Torá:] Amarás al Señor tu Dios con TODO tu corazón? [Deut. 6:5]. Con TODO tu corazón significa con ambas inclinaciones, la Inclinación al Mal así como la Inclinación al Bien. [Berajot 54a]
Sin embargo, los rabinos siempre truenan contra la inclinación al mal y nos instan a trabajar duro para derrotarla en todo momento. ¿Por qué, dado que puede ser bueno? Puedes decir: "¡Porque el resultado sería una estampida absoluta! La gente diría: El rabino dijo que está bien seguir la inclinación al mal de vez en cuando. "En ocasiones" significa una vez a la semana, ¿verdad? No, creo que significa una vez cada cinco días. No, cada tres días. ¡Salgamos y divirtámonos de verdad esta noche!
No estoy convencido. Si dices que un instinto es "bueno", entonces dile a la gente que lo siga. Pero, dirás, la gente no sabrá cuándo parar. La inclinación al mal sólo es buena en dosis muy pequeñas, como la levadura en la masa. (Analogía en Berajot 17a) Entonces mantenga oculta la enseñanza. ¿Por qué decirle a la gente que algo es bueno y luego decirles que luchen contra ello? ¡No les digas nada en absoluto!
Entonces: ¿Por qué Chazal nos dice que luchemos contra la inclinación al mal con uñas y dientes, y luego nos dice que es la base de todo logro?
Esta es la diferencia entre nefesh habahamis/alma animal y el ietzer hará/inclinación al mal (yetzer está relacionado con ציור/forma). El alma animal no es mala, es simplemente animalista, quiere comida, procrear... todo esto hace que el mundo siga funcionando. (Además, cada vez que tratamos de mejorarnos a nosotros mismos, es mucho más fácil hacerlo por razones humanas que por razones espirituales más elevadas). La inclinación al mal es cuando los deseos básicos toman una forma mala. Entonces, por ejemplo, querer comida te mantiene vivo es normal y saludable y totalmente en línea con la Torá. Querer una hamburguesa doble con queso y tocino surge del deseo básico de comer, pero adopta una forma que va en contra de la Torá.
Mi fuente para esta idea es de Tanya al final del capítulo 2 y del capítulo 7. Sin embargo, esta es mi comprensión de lo que dice, en realidad no lo dice claramente.
También hay muchos casos en los que el deseo de glorificación propia condujo a beneficios duraderos para la sociedad. Por ejemplo Bava Basra 10b dice
Igh לְאֻמִּים חַטָּאת: igh לא. -Ducם חטאת כל צדקر igh
"todos los actos de caridad y bondad que las naciones del mundo realizan se cuentan como un pecado para ellos ya que los realizan solo para elevarse en prestigio"
(Creo que hay una Guemará que dice explícitamente que el deseo de los romanos de ser los mejores los llevó a construir una gran infraestructura, pero no puedo encontrarla) Y estoy seguro de que hay muchos ejemplos modernos del deseo de la gente por la fama o el dinero. ellos para crear grandes cosas.
Así que ahora en base a esto: sucá 52a: Creo que podría leerse que cuanto más grande se vuelve, mayores son los desafíos que ofrece Hashem. Génesis rabbah 9: 7 se refiere al animal básico pero permite deseos o se refiere a la inclinación al mal pero que conduce a cosas buenas para la sociedad. Berachos 54a se refiere al alma animal que solo hace cosas por placer pero se le puede enseñar a amar a Hashem, porque él es el más placentero/da todas las cosas buenas.
Esbozaré la respuesta de acuerdo con la tradición luriánica. La respuesta es sí y no.
Como seguramente sabrá, distinguimos entre dos caminos de Avodat Hashem: Yirah (miedo) y Ahavah (amor). Ambos son necesarios en la tradición judía en general, pero existe una gran disputa sobre cuál es mejor o más deseable para Hashem (ver Berochos 34).
El enfoque de Yirah tiene que ver con "minimizar la pérdida por los pecados", y conduce a mantenerse lo más alejado posible del pecado y da lugar a lo que llamamos un " Tzadik ", uno que no pecó en su vida. Esta forma fue adoptada por Yaakov (antes de que tomara los Berochos - איש תם יושב אהלים) o la tribu de Isacar (חמור גרם רובץ בין המשפתיים) o Ben Azzay y muchos más que se mantuvieron alejados de situaciones en las que uno puede llamar pecado it Derech Eretz - casarse y trabajar).
El enfoque de Ahavah se trata de "maximizar el beneficio de las mitzvot" y conduce a una posible transgresión para ganar una mitzvá mayor (ver los conceptos de "אתי עשה ודחי ללא תעשה" - Yevomos 21a y "זדונות הופכים לזכתוb - ). Por ejemplo, Yaakov después de conseguir los Brochos salió a casarse ya trabajar. Este nivel se llama " Kadosh " - uno que se enfrentó al Yetzer y lo superó. Como mencioné, Berochos 34 dice "מקום שבעלי תשובה עומדים וכו'"
NB: La diferencia entre los dos enfoques que se deriva de la Gemmorá es básicamente la esencia del enfoque de Machloket entre los litvaks y los jasidishers (HaGr"A y Baash"T) hacia Avodat Hashem, donde los primeros prefieren el camino de los Tzaddikim y los últimos de los Kedoshim. Así es, por cierto, exactamente como se refieren a su Gdoylim.
Para resumir la respuesta: existe un enfoque judío auténtico de enfrentar activamente el Yetzer Harah al salir de la "zona de conveniencia" a lugares donde uno está cerca de pecar (como quien trabaja es mucho más propenso a numerosas transgresiones, como Loshon Horoh , fechorías monetarias, ira, lujuria, etc. que uno que se sienta en la Ieshivá todo el día) y seguir luchando contra los desafíos y superándolos y llegando al nivel de Kadosh .
donielf
Yaacov Deane
msh210
יהושע ק
Al Berko
Mauricio Mizrahi