¿De dónde viene el concepto de "shirayim"?

Para citar a Rav Aviner aquí :

No tiene una fuente clara en la Guemará o en el Poskim. Algunos aprenden de la Guemará Chagiga (13b) que está prohibido comer una hogaza de pan mordisqueada por un ratón, ya que la impureza se ha esparcido por todas partes, y esto es tanto más cuando una persona recta come de ella que la pureza se esparce. en todo (Ha-Rav Avraham Shapira lo explicó de esta manera [...]

O el Yerushalami Moed Katan (2:3) que dice que después de la comida que celebraba el Mes Nuevo, el Rebe Yohanan recogía las migajas y las comía, diciendo: "Que pase mi vida en el otro mundo junto con los que comieron aquí la última vez". tarde" (Traído en Shaarim Metzuyanim Be-Halachah 42:2.)

Este Yerushalmi es mencionado por el Munkatcher Rebe, Rav Chaim Elazar Shapira, en su comentario allí como la fuente de shirayim .

En Sanedrín 92a, hay una discusión sobre el valor de dar pan a los demás y dejar pan antes de decir las bendiciones después de las comidas:

ואמר רבי אלעזר: כל הנותן פיתו למי שאין בו דעה - יסורין באין עליו

R. Eleazar dijo: Quien da de su pan a quien carece de conocimiento, será asaltado por el sufrimiento [...]

ואמר רבי אלעזר: כל שאינו משייר פת על שלחנו - אינו רואה סימן ברכה לעולם

R. Eleazar también dijo: El que no deja pan en la mesa [al final de su comida] nunca verá una señal de bendición

Shmuel Barzilai afirma que la costumbre de shirayim durante un Shabat tisch [reunión jasídica con un rabino] proviene de esta guemara. En su obra, Éxtasis jasídico en la música , registra la costumbre y el significado espiritual de la misma:

Los Sabios también dijeron: "Quien no participa del pan en su mesa [del Tzadik] nunca ha visto una bendición en su vida". Los jasidim reciben el shirayim del Tzadik y lo que queda de la comida se comparte entre ellos, ya que el acto de comer del Tzadik es altruista, y los jasidim casi darían sus almas para recibir el shirayim de las manos del Tzadik.

La Cábala otorga una importancia mística a estos shirayim , ya que la comida contiene "la elevación de las chispas". El Besht dijo:

¿Por qué el Santo, Bendito Sea, creó al hombre con la capacidad de tener hambre y sed cuando pudo haber creado a un hombre capaz de vivir sin comer ni beber? Porque está dicho, 'sus almas desfallecieron en ellos' [Sal. 107:5]? Por lo tanto, Di-s hizo al hombre hambriento de comida y sediento de bebida, para que él levantara las chispas, es decir, las almas que se han desmayado al [convertirse] en la comida, que es el significado de 'sus almas se han desmayado en ellos'. .

Los jasidim vieron el shirayim como un 'encanto' meritorio para llenarlos de asombro celestial, sustento y buena salud. En algunas cortes de Tzaddikim, se ponía una segunda mesa tan pronto como se completaba la primera. La segunda 'ronda' ofreció varios manjares en honor al Shabat. En este segundo escenario, el Tzadik discutiría los problemas con sus jasidim y relataría cuentos jasídicos. El sentido era uno de "hermanos sentados juntos" [Sal. 133:1]. Esta segunda puesta solía ser larga, duraba hasta bien entrada la noche y era uno de los períodos más hermosos de todo el Shabat. (Barzilai 89)

Para una explicación alternativa más simple, Steven Bayme argumenta que el origen de shirayim se desarrolló a partir de la creencia de que un tzadik podía hacer maravillas, por lo que recoger sus migajas podría "brindar cercanía física y conexión con el rebe" ( Understanding Jewish History 248). De manera similar, en su artículo de Hakira "Hasidism and the Rebe/Tzadik: The Power and Peril of Charismatic Leadership", Elijah Judah Schochet escribe que:

Los jasidim creían que tales comestibles contenían poder mágico, ya que habían sido tocados y santificados por el Rebe/Tzadik. Se creía que Shirayim era una segula para los enfermos, y el verso "Él bendecirá tu pan" [Ex. 23:25] se interpretó en el sentido de que, como resultado de comer alimentos santificados, "Yo (Di-s) quitaré toda enfermedad de en medio de ti". [cf. Kalónimo Kalman HaLevi Epstein, Meor va'Shemesh , “Mishpatim”.]

Y luego hay otras explicaciones para la costumbre, resumidas por R. Ari Enkin y señaladas por el usuario 2083. No estoy familiarizado con la primera fuente registrada de la costumbre, pero en cuanto a la razón de su realización en Shabat y días festivos, es probable que se deba al hecho de que los rabinos eran particularmente accesibles a sus jasidim durante este tiempo.

La práctica se transmitió a través de un propietario de un pueblo judío anónimo que pasó la práctica a Besht. El propietario le dijo al Besht que la comida es para ver el sábado Neshamah (una especie de muerte) entre el pueblo de Israel. Aunque no se menciona el nombre del propietario, la práctica se originó con la expresión Ashkenazi Hassidim medieval de Hitveadut para la Seudah Shlishit del Shabat y Yom Tov. El Kos Shel Bracha después de tales comidas se combinó con Havdalah, una práctica cuyo orden es objeto de debate entre Shammai (Velas, Birkat HaMazon, Besamim, Havdalah) e Hillel (Velas, Besamim, Birkat HaMazon, Havdalah). El Shirayim de tales comidas generalmente consistía en migas de pan que se ponían en el Kos shel Brakha con agua tibia, como se explica en el Shulján Arukh. Siempre que el tzadik que comió la comida hubiera comido un pedazo de pan KeZayit, podía decir Birkat HaMazon mientras que el resto del pan podía romperse en migajas del tamaño de una aceituna, pero no igual, y distribuirse entre los haverim con el vino Kos Shel Bracha y cubierto por Al HaMichya. Distribuir el shirayim de uno es una especie de tzedaká como una mitzvá positiva de Devarim 24:19 y Leviim 23:32. En la Europa del Este del siglo XVII, el Shirayim era tan comúnmente Kugel (particularmente Lokshen Kugel) que Kugel se convirtió en un nombre alternativo para Shirayim en muchos círculos jasídicos y a los xian en Polonia se les prohibió comerlo. Así vemos referencias a Lokshen Kugel (por lo que entendemos Shirayim) siendo ordenado en el Monte Sinaí. La transferencia del Tish de Seudah Shlishit a Erev Shabbat fue una innovación del siglo XIX. podían decir Birkat HaMazon mientras que el resto del pan podía romperse en migas del tamaño de una aceituna, pero no igual, y distribuirse en el haverim con el vino Kos Shel Bracha y cubrirse con Al HaMichya. Distribuir el shirayim de uno es una especie de tzedaká como una mitzvá positiva de Devarim 24:19 y Leviim 23:32. En la Europa del Este del siglo XVII, el Shirayim era tan comúnmente Kugel (particularmente Lokshen Kugel) que Kugel se convirtió en un nombre alternativo para Shirayim en muchos círculos jasídicos y a los xian en Polonia se les prohibió comerlo. Así vemos referencias a Lokshen Kugel (por lo que entendemos Shirayim) siendo ordenado en el Monte Sinaí. La transferencia del Tish de Seudah Shlishit a Erev Shabbat fue una innovación del siglo XIX. podían decir Birkat HaMazon mientras que el resto del pan podía romperse en migas del tamaño de una aceituna, pero no igual, y distribuirse en el haverim con el vino Kos Shel Bracha y cubrirse con Al HaMichya. Distribuir el shirayim de uno es una especie de tzedaká como una mitzvá positiva de Devarim 24:19 y Leviim 23:32. En la Europa del Este del siglo XVII, el Shirayim era tan comúnmente Kugel (particularmente Lokshen Kugel) que Kugel se convirtió en un nombre alternativo para Shirayim en muchos círculos jasídicos y a los xian en Polonia se les prohibió comerlo. Así vemos referencias a Lokshen Kugel (por lo que entendemos Shirayim) siendo ordenado en el Monte Sinaí. La transferencia del Tish de Seudah Shlishit a Erev Shabbat fue una innovación del siglo XIX. el Shirayim era tan comúnmente Kugel (particularmente Lokshen Kugel) que Kugel se convirtió en un nombre alternativo para Shirayim en muchos círculos jasídicos y a los xian en Polonia se les prohibió comerlo. Así vemos referencias a Lokshen Kugel (por lo que entendemos Shirayim) siendo ordenado en el Monte Sinaí. La transferencia del Tish de Seudah Shlishit a Erev Shabbat fue una innovación del siglo XIX. el Shirayim era tan comúnmente Kugel (particularmente Lokshen Kugel) que Kugel se convirtió en un nombre alternativo para Shirayim en muchos círculos jasídicos y a los xian en Polonia se les prohibió comerlo. Así vemos referencias a Lokshen Kugel (por lo que entendemos Shirayim) siendo ordenado en el Monte Sinaí. La transferencia del Tish de Seudah Shlishit a Erev Shabbat fue una innovación del siglo XIX.