¿Cuál es la fuente de la fe en Allah para un ser humano?

La fe se ha mencionado de diferentes maneras en el Corán. Imaan, (creencia) se refería a ser más un acto del corazón. Sura 22:46 te dice que la vista está relacionada con el corazón. Sura 67:23 y Sura 16:78 te dicen que los Corazones son el vehículo para reflexionar, reflexionar y agradecer. Sura 47:24 te dice que los corazones sellados es lo que impide entender el Corán. Sura 5:13 Los corazones endurecidos son una maldición que les impide cumplir los mandamientos de Allah. Sura 2:74 te dice lo mismo. Sura 49:14 destaca un hecho importante entre ser musulmán y ser creyente, como si el Islam fuera lo que aceptas y estás de acuerdo, mientras que Iman es lo que se asienta en el corazón.

El Profeta PBUH dijo cuando se le preguntó acerca de Iman, que Iman es lo que se asienta en el corazón y se encuentra con las acciones de una persona, por lo que si crees en algo, tus acciones deben coincidir con lo que crees, de lo contrario, esto es síntoma de hipocresía.

Y Allah sabe mejor.

Para dar una respuesta integral a esta pregunta, se debe distinguir entre varios términos, como Razón (Aql), Alma (Nafs), fe (imaan), etc. Por lo tanto, comencemos con algunas explicaciones introductorias:

El ser humano es una criatura con una variedad de tendencias, voluntades y capacidades. A veces, su comportamiento se origina en el instinto, como comer y dormir, etc., a veces de impresiones mentales como el miedo y el pánico, y en ocasiones proviene de grandes deseos humanos como la búsqueda de la verdad, el perfeccionismo y la tendencia a las virtudes morales, y otras veces Los placeres humanos se originan a partir de los sentidos y las emociones, que pueden ser positivas, como el afecto y la bondad, o negativas, como la envidia y el rencor. El Sagrado Corán y los hadices consideran el origen de estas tendencias como Nafs (yo). Nafs , con respecto a las diferentes situaciones que encuentra, y las diferentes acciones que hace y las consecuencias que suceden, se clasifica en incitar-nafs , autoacusarnafs y, a veces , nafs-at-peace .

Las acciones opcionales del ser humano se originan en dos fuentes dentro de su alma (nafs):

1. intuiciones y conocimientos,

2. tendencias y voluntades .

Uno de ellos aclara las cosas y su resultado es descubrir hechos. Este último es una fuerza alentadora/estimulante y alienta a los humanos a trabajar.

Por otro lado, la "Razón" es un poder establecido en el Nafs humano y no es un tipo de tendencia.

La razón es una antorcha que enciende y es un inspector que mide las cosas; La razón inspecciona las acciones humanas para medir su efecto sobre el futuro humano, el destino y su más allá. Algunas de las tendencias de Nafs están autenticadas por el poder de la razón y otras intentan ser satisfechas por cualquier medio aunque no lo permitan las órdenes de la Razón. Así, utilizar la razón tiene dos resultados: por una parte, juzga entre la existencia y la inexistencia (razón teórica) y, por otra parte, decide qué hacer y qué no hacer (razón práctica). La razón teórica define la frontera de la imaginación y la fantasía en cuestiones científicas para evitar falsos razonamientos y la razón práctica tiene la responsabilidad de equilibrar y ajustar las cualidades morales.

Mártir Motahhari dice sobre esto: La humanidad tiene capacidades de dos maneras de las cuales otras criaturas vivientes han sido privadas de tenerlas:

1- Hay una serie de tendencias y atractivos espirituales como el sentido moral, el sentido de la curiosidad, el sentido de la belleza, la amistad y el culto que otras criaturas no poseen. Estas atracciones de la humanidad dan la capacidad de ampliar los horizontes humanos desde el nivel materialista hasta los horizontes supremos de la espiritualidad.

2- La humanidad está dotada del poder de la razón y de la voluntad. La razón distingue y la voluntad cumple. El hombre tiene capacidad para escudriñar e indagar entre dos atractivos: preferir tendencias o aceptar un trabajo que no tiene tendencia a realizar y sólo es sugerido por la previsión. El ser humano puede tomar su destino y no dárselo a los demás, y también puede liberarse de las atracciones de los poderes externos y ser dueño de sí mismo. Por lo tanto uno logra la libertad espiritual y domina todas sus tendencias e inclinaciones.

Ayatolá Motahhari dice en otro discurso: El disfrute es reconocido por la naturaleza y el instinto; y La conveniencia y el interés se identifican por razón (Aql). El disfrute es alentado por la tendencia, mientras que la conveniencia estimula la fuerza de voluntad. El hombre lleva a cabo sus tareas planificadas con el poder de la razón y la voluntad, mientras que los entretenimientos (tareas de disfrute) están ordenados por los sentidos y las tendencias. Esto significa que el poder de la razón ve la bondad, la perfección y el disfrute en la distancia y descubre la manera de alcanzarlos, lo que probablemente es difícil y planea cómo llegar allí. Y "realizar obras basadas en planes con el poder de la voluntad" significa que hay un poder en el hombre relacionado con el poder de la razón y su función es llevar a cabo las aprobaciones de la razón y tal vez a pesar de todas las tendencias y atracciones naturales, trae las órdenes de la razón a acción. considerar una persona enferma,

Entonces, si las actividades basadas en planes cubren acciones de entretenimiento y los placeres se convierten en parte del método general de vida, la naturaleza coincidirá con la razón y la tendencia optará por la fuerza de voluntad.

Por otro lado, para lograr sus fines, el hombre requiere plan, método y elección de medios para realizar sus acciones basadas en planes; Esto se debe a que estas acciones giran en torno a una serie de fines y metas a distancia. Estas acciones no deben estar en contraposición a las grandes tendencias humanistas, de lo contrario serán más peligrosas que los deseos animales del hombre.

También, por otro lado, obviamente la razón no puede diseñar planes integrales en áreas amplias que no pueden permitir la felicidad completa de la humanidad, porque no cubre todas las conveniencias de la vida.

Esto requiere necesidad de ideología y escuela. Apocalipsis define líneas principales de felicidad. Por lo tanto, la tarea de la razón y el conocimiento es moverse a través de estas líneas principales. La adhesión a la ideología se hace realidad cuando se manifiesta en forma de fe. La ideología efectiva debe tener dos características: debe basarse en un tipo de ideología que pueda satisfacer la razón y el pensamiento y, por otro lado, debe tener la capacidad de derivar lógicamente objetivos atractivos y atractivos de su visión del mundo. Según esto, "amor" y "persuasión" (satisfacción), que son dos elementos principales de la fe, van de la mano y crean mundo.

Por lo tanto, la definición de fe (imaan) puede establecerse como: "confirmación y reconocimiento de corazón, que es una especie de adjetivo y estado sensual en relación con un asunto, y difiere de la mera cognición y conocimiento". Nafs o corazón es el lugar en el que se realiza la fe. Aunque la fe tiene efectos lingüísticos y prácticos, su realización no se restringe en el habla y la práctica. Por lo tanto, la relación entre el Islam y el imaan (fe) es algo así como la relatividad de lo general a lo específico. Esto implica que todo creyente (mo'men; fiel) es musulmán, pero puede ser alguien que aparentemente es musulmán pero no es verdaderamente fiel.

Esta respuesta se basa principalmente en las enseñanzas de eruditos islámicos como el mártir Motahhari, el gran ayatolá Mesbah-Yazdi y otros, y se puede encontrar en los siguientes recursos:

1. Introducción a la cosmovisión islámica, Gran Ayatolá Mártir Murtada Motahhari
2. Ética en el Corán, Gran Ayatolá Mesbah-Yazdi

La respuesta más cercana que creo que obtendrás es Fitra. Es un concepto islámico de la predisposición humana a la fe. Todos los humanos tienen esta tendencia o inclinación a creer en Allah.

Ahora, la ubicación de esto, ya sea el alma o el cuerpo físico o ambos, no recuerdo que se haya mencionado una ubicación específica. Lo más probable es que encuentres a los eruditos mencionando el alma.

Y Allah sabe mejor.

Es como una muestra de arte, donde tienes una idea de buenos sentimientos constantes, sobre algo que necesariamente no tendrías que entender, o de lo contrario podría tener un sabor amargo o más bien feo.