¿Cuál es el significado de la tristeza?

Necesitamos primero ponernos al día en el tema de la tristeza, por lo tanto, sugeriría este libro:

"La anatomía de la melancolía, qué es: con todos los tipos, causas, síntomas, pronósticos y varias curas. En tres particiones de Maine con sus diversas secciones, miembros y subsecciones. Filosóficamente, medicinalmente, históricamente, abierto y cortado Arriba)" de Robert Burton (1621). Con actualizaciones, revisiones y reimpresiones posteriores.

(Por lo general, solo se lo conoce como "La anatomía de la melancolía", cualquier buena biblioteca lo tendrá)

Después de leer el libro de Burton, seguramente sabrá lo que significa estar triste.

Luego leeríamos una selección sobre el existencialismo. Tal vez podríamos leer a Gyorgy Lukacs sobre el existencialismo. El propio Lukacs no pensaba mucho en el existencialismo. Puedes encontrar su ensayo en Internet. No creo que el existencialismo nos ayude mucho con nuestra tristeza, puede que incluso la empeore!! Sin embargo, hay algunas personas que realmente pueden comprometerse tanto con algo que rara vez se entristecen.

Por otra parte, es posible que estemos esperando demasiado de la vida. Todo el mundo sonríe en los anuncios de la televisión y en la red, así que pensamos que todo el mundo está contento todo el tiempo. Pero recuerda, las personas que sonríen son actores, ¡y un director les está gritando que sonrían para la cámara!

Esto prácticamente nos deja con el Buda que dijo que este mundo está sufriendo, todo se trata de sufrimiento, y luego presentó el camino óctuple como la forma de lidiar con el problema. Pero la iluminación requiere que abandonemos los apegos. Es muy, muy difícil para todas las personas, mucho menos para los occidentales, dejar de lado los apegos. Especialmente el apego que tenemos a nuestro propio ego. Sin embargo, el Buda hizo un pensamiento muy profundo sobre este tema, y ​​probablemente valga la pena estudiarlo.

No pretendo menospreciar las otras religiones o sistemas de creencias. Menciono el budismo porque me parece que pone el tema al frente y al centro.

NB: La Wikipedia para The Anatomy of Melancholy cita a un crítico literario que dice que Anatomy "sobrevive entre los cognoscenti". Y eso es ciertamente cierto. Los que saben habrán leído este libro.

Desde un punto de vista psicoanalítico básico, a la Melanie Klein, la tristeza es una regresión a la posición depresiva que se deriva de la deflación del delirio infantil de omnipotencia : la idea de que las cosas suceden en el mundo solo porque queremos que sucedan.

La idea es que venimos al mundo sin noción de deseo o satisfacción. Reflexivamente nos comportamos como nos comportamos naturalmente y ocasionalmente estamos satisfechos. Sin relación con los demás, asumimos que las cosas buenas suceden solo porque las queremos lo suficiente. Entonces, lo que queramos, podremos obtenerlo cuando lo necesitemos lo suficiente. Somos omnipotentes.

En algún momento, nos damos cuenta de que hay causas independientes de las cosas que queremos. Estamos aplastados, porque esto presenta la idea de que hay cosas que necesitamos que simplemente nunca podremos obtener. Este es el punto donde descubrimos que nuestras acciones, principalmente el llanto, en realidad afectan las acciones de esas causas externas. Este es nuestro primer sentido de la noción básica de responsabilidad. Ahora tenemos una razón para llorar cuando queremos y no desperdiciar nuestros recursos de otra manera.

Para Klein, la tristeza y el duelo son regresiones al estado en el que aprendimos por primera vez cuándo queremos llorar y cuándo no. En particular, la comprensión de que una acción adicional de nuestra parte puede no ser efectiva. Esto nos vendría en el estado de haber llorado todo lo que podíamos y aún no estar lo suficientemente satisfechos o consolados para irnos a dormir. La idea de que evocan este recuerdo temprano muy potente explica tanto la sensación de agotamiento que los acompaña, como el hecho de que su expresión emocional externa sea llorar, pero no con energía.

(Por brevedad y continuidad, me he saltado la posición 'paranoide/esquizoide' aquí, durante la cual somos omnipotentes y contenemos al otro que satisface, pero enfrentamos algún tipo de otro igualmente omnipotente que frustra al otro y no hay lógica en la vida. Pero necesito admitir que su lógica real no es tan compacta.)

Aquí hay un fragmento de una entrevista con Agamben que podría arrojar algo de luz sobre su pregunta:

Entrevistador: ¿Esta visión de hacerse humano, en sus obras, no es más bien pesimista?

Agamben: Estoy muy feliz de que me hayas hecho esa pregunta, ya que encuentro que la gente a menudo me llama pesimista. En primer lugar, a nivel personal, ese no es el caso en absoluto. En segundo lugar, los conceptos de pesimismo y optimismo no tienen nada que ver con el pensamiento.

Debord citaba a menudo una carta de Marx que decía que "las condiciones desesperanzadoras de la sociedad en la que vivo me llenan de esperanza". Todo pensamiento radical adopta siempre la posición más extrema de la desesperación. Simone Weil dijo: 'No me gustan esas personas que calientan sus corazones con esperanzas vacías'. Pensado para mí, es solo eso: el coraje de la desesperanza, ¿y no es eso el colmo del optimismo?

De nuevo, ¡podría plantear más preguntas...!