¿Cuál es el origen del arquetipo o género del Cazador de Brujas?

Creo que el arquetipo visual se origina con la vestimenta común (o, al menos, la percepción común de la vestimenta ) de los puritanos en el noreste de los EE. se puede ver en la pieza "Witch Hill (The Salem Martyr)" de Thomas Satterwhite Noble:

La ropa negra, un sombrero negro alto (a menudo con hebilla), capas y pistolas eran de uso común entre los puritanos, y su percepción pública era de fanáticos religiosos sombríos y sin sentido del humor que insistían en eliminar la herejía y la impropiedad de la comunidad, como lo ejemplifican las "brujas". (ya sean brujas reales o mujeres adúlteras, como en La letra escarlata).

Existe una ligera base histórica para los cazadores de brujas y monstruos ficticios.

Hubo verdaderos cazadores profesionales de herejes en la Edad Media y principios de la era moderna.

Los católicos romanos a menudo pertenecían a una de las varias inquisiciones, como la Inquisición medieval (que consta de la Inquisición episcopal ((del obispo)) c. 1184-1230 y la Inquisición papal fundada en la década de 1230), la Inquisición española (1478-1834 ), la Inquisición portuguesa (1536-1821) y la Inquisición romana, establecida en 1542 y que aún existe en la actualidad, aunque perdió su autoridad para infligir castigos seculares como el encarcelamiento o la muerte hace siglos.

En la Edad Media, muchos europeos creían en cuentos populares y supersticiones sobre brujas que podían usar la magia para hacerte favores o hacerte daño. Entonces hubo muchas acusaciones de que las personas eran brujas que usaban magia para dañar. Y la iglesia católica generalmente tomaba la posición de que las brujas y la brujería eran imaginarias y que la creencia en la brujería era una herejía. Entonces, los inquisidores medievales generalmente no cazaban brujas con mucha frecuencia.

Pero durante el siglo XV, la Iglesia Católica invirtió 180 grados su posición sobre la brujería. El punto de inflexión podría haber sido en la década de 1480.

En 1484, el inquisidor dominicano Heinrich Kramer intentó iniciar juicios por brujería en el Tirol. Pero fue acusado de métodos ilegales y expulsado de Innsbruck. Kramer obtuvo del Papa Inocencio VIII el 5 de diciembre de 1584 una bula papal Summis Desiderantes Affectibus que le otorgaba autoridad para perseguir a los herejes y las brujas en las diócesis de Mainz, Trier, Colonia, Salsburg y Bremen. Y Kramer comenzó a escribir un libro sobre cómo procesar a las brujas.

El Malleus Maleficarum, generalmente traducido como el Martillo de las Brujas, es el tratado más conocido sobre brujería. Fue escrito por el clérigo católico Heinrich Kramer (bajo su nombre latinizado Henricus Institoris) y publicado por primera vez en la ciudad alemana de Speyer en 1486. ​​Aprueba el exterminio de las brujas y con este propósito desarrolla una detallada teoría legal y teológica. Ha sido descrito como el compendio de literatura en demonología del siglo XV. Los principales teólogos de la Inquisición en la Facultad de Colonia condenaron el libro por recomendar procedimientos ilegales y poco éticos, además de ser inconsistente con las doctrinas católicas de demonología.

El Malleus eleva la hechicería al estatus criminal de herejía y recomienda que los tribunales seculares la procesen como tal. El Malleus sugiere la tortura para obtener efectivamente confesiones y la pena de muerte como el único remedio seguro contra los males de la brujería. En el momento de su publicación, los herejes eran frecuentemente castigados con la quema viva en la hoguera[21] y el Malleus fomentaba el mismo trato de las brujas. El libro tuvo una fuerte influencia en la cultura durante varios siglos.

El nombre de Jacob Sprenger se agregó como autor a partir de 1519, 33 años después de la primera publicación del libro y 24 años después de la muerte de Sprenger; pero la veracidad de esta adición tardía ha sido cuestionada por muchos historiadores por varias razones.

https://en.wikipedia.org/wiki/Malleus_Maleficarum

El Malleus Malificarum afirmó que había un culto secreto de brujas adoradoras del diablo que usaban sus poderes mágicos para infligir daño a sus vecinos cristianos. Afirmó que el culto de las brujas era un "peligro claro y presente" para la supervivencia de la cristiandad y, por lo tanto, debería ser destruido con las medidas más duras posibles.

Entonces, cuando las personas acusaban a otras personas de ser brujas en el sentido folclórico, los inquisidores y los legisladores seculares a menudo lo interpretaban como acusarlos de ser brujas pertenecientes al culto imaginario de brujas del Malleus Malificarum y usaban los métodos más duros posibles para juzgar, condenar y ejecutar. esas supuestas brujas.

Durante uno, dos o tres siglos en diferentes países de Europa las personas fueron juzgadas por brujería y, según diversas estimaciones, un total de decenas o cientos de miles de personas fueron ejecutadas.

La regla general en los juicios por brujería era que el acusado era considerado culpable hasta que se probara su culpabilidad y, por lo general, era imposible absolver a un acusado de brujería. Katerine Kepler (1546-1622), madre de Johannes Kepler, fue una de las pocas personas absueltas tras ser acusada formalmente de brujería.

Entonces, después de alrededor de 1500, cualquier inquisidor católico cuyo trabajo fuera cazar herejes también tendría el trabajo de cazar brujas. Y cualquier representante de la ley en un país católico podría ser llamado a cazar brujas en cualquier momento.

Pero la Reforma comenzó solo unas pocas décadas después de la publicación de Malleus Malificarum , y gran parte de Europa dejó de ser católica.

Un ejemplo de un protestante que fue cazador de brujas profesional durante un tiempo es Matthew Hopkins (c. 1620-1647) en los años 1644-1647.

Matthew Hopkins (c. 1620 - 12 de agosto de 1647) fue un cazador de brujas inglés cuya carrera floreció durante la Guerra Civil Inglesa. Afirmó ocupar el cargo de Witchfinder General, aunque ese título nunca fue otorgado por el Parlamento. Sus actividades se llevaron a cabo principalmente en East Anglia. 2

La carrera de búsqueda de brujas de Hopkins comenzó en marzo de 1644 y duró hasta su jubilación en 1647. Él y sus asociados fueron responsables de que más personas fueran ahorcadas por brujería que en los 100 años anteriores, y fueron los únicos responsables del aumento de los juicios por brujería durante esos años. años. Se cree que fue responsable de las ejecuciones de más de 100 supuestos brujos entre los años 1644 y 1646.

Se ha estimado que todos los juicios de brujas ingleses entre principios del siglo XV y finales del XVIII dieron como resultado menos de 500 ejecuciones por brujería. se encuentra en el extremo inferior de las estimaciones, sus esfuerzos representaron alrededor del 20% del total. En los 14 meses de su cruzada, Hopkins y Stearne enviaron a la horca a más personas acusadas que todos los demás cazadores de brujas en Inglaterra de los 160 años anteriores.

https://en.wikipedia.org/wiki/Matthew_Hopkins

Así que ha habido cazadores de brujas históricos, aunque en los tiempos modernos generalmente se los representa como villanos en lugar de héroes.

Y hasta donde yo sé, esa es la única base fáctica para la representación ficticia de los heroicos cazadores de brujas y monstruos.

La novela histórica Witch Wood de John Buchan (publicada en 1927, ambientada en 1644) es un ejemplo temprano de un cazador de brujas independiente (no clerical) en la ficción, pero esto no es en absoluto heroico. Cualquiera que esté pensando en leerlo, tenga en cuenta que esa sección en particular es extremadamente espeluznante.

[El sermón de David] tenía un nuevo oyente. Debajo del púlpito se sentaba un hombre cuyos ojos nunca se apartaban del rostro del ministro: un hombre meramente delgado, delgado hasta la demacración, con una cabeza estrecha y un rostro lleno de pecas, una barba irregular y ojos con luces rojas en ellos como la de un hurón. David notó que, mientras la iglesia se vaciaba, los demás parecían rehuir la proximidad del recién llegado. Cuando se acercó a la puerta, se alejó de él, como ovejas de un collie.

Se revela que el extraño es un "pinchazo" viajero (buscador de brujas) llamado John Kincaid.

Mientras cabalgaba hacia Kirk Aller al día siguiente, David reflexionó mucho sobre la historia de Isobel. ¿Quién podría haber traído un pinchazo a Woodilee y alojado con Chasehope? ¿Fue obra del Presbiterio? ¿Fue un plan para encubrir el pecado mayor persiguiendo a los pecadores menores? Conocía a la clase de los pinchadores como los de peor reputación, bribones y charlatanes que incitaban la superstición popular y eran a menudo responsables de espantosas brutalidades. Incluso la Ley los miró con recelo. No le gustaba ausentarse de su parroquia cuando se soltaba en ella a semejante criatura.

El "pecado mayor" es el propio Ephraim Chasehope, un anciano respetado de la iglesia local que David tiene motivos para sospechar que es el líder secreto de un aquelarre de brujas adoradoras del diablo. El pinchador cumple los peores temores de David. David regresa a casa y descubre que Chasehope, evitando toda sospecha, ha acusado de bruja a uno de sus propios seguidores engañados, una anciana ingenua llamada Bessie Todd. Con la ayuda de algunos de los aldeanos, Kincaid le saca a golpes una confesión sin sentido y luego muere a causa de sus heridas.

En particular, la posición legal de Kincaid se describe como no demasiado sólida.

"Si hay que echarle la culpa es a este pinchazo que viene de no sé de dónde".

Había algo en los tonos suaves que caía como aceite sobre agua con levadura. David volvió a envainar la espada, Mirehope volvió a sentarse en su barril, Chasehope volvió la cabeza hacia el orador con el primer signo de desconcierto que había mostrado hasta entonces.

la Ley lo considerará un asesinato, tan tonto como si un caird hubiera degollado en un dique. Mucho me temo que os habéis puesto en peligro con el trabajo de este día".

Supongo que este arquetipo se basa en Solomon Kane, un personaje creado por Robert Howard, publicado por primera vez en 1928.