Su interpretación tiene algunas fallas, pero primero tratemos de abordar cada versículo por separado según algunas fuentes:
En cuanto a ibn Kathir, consideró el verso ( 55:29 ) como parte de los versos en el mismo contexto y muestra que Allah es siempre vivo y rico y no necesita nada de Su creación.
( Quien está en los cielos y en la tierra le ruega . Todos los días Él está (comprometido) en algún asunto ) .
necesidad de Él, en todas las condiciones y situaciones. Todos buscan Su ayuda de buena gana o de mala gana. ... (Fuente qtafsir )
Imam al-Qurtobi en su tafsir -ver aquí en árabe- analiza un poco más quién está preguntando y qué es lo que realmente está preguntando:
La(s) siguiente(s) traducción(es) es(son) mía(s) tómela(s) con cuidado
( يسأله من في السماواomin والأرض ) قيل: المعنى يسأله من في السماوotar
( El que está dentro de los cielos y la tierra le pregunta ) se dijo: el significado es que los que están en el cielo le piden misericordia y los que están en la tierra provisión.وقال ابن ع tendre
E ibn 'abbas y abu Salih dijeron: Los que están en el cielo le piden perdón y no le piden provisión mientras que los que están en la tierra le piden ambas cosas.وقال ابن جريج: وتسأل الملائكة الرزق لأهل الأرض ، فكانJ المسألتان جميعا من أهل السماء وأهل الأendr
Ibn Jurayj agregó: y los ángeles le piden a Allah provisión para aquellos (las personas) en la tierra, y de esta manera tanto los que están en el cielo como los que están en la tierra han hecho súplicas para los que están en la tierra.... وقال ابن عطاء : إنهم سألوه القوة على العبادة
Y 'Ata' dijo: Le pidieron la fuerza (poder) para (poder adorar) adorar.
Agregó un hadiz que no pude encontrar:
إن من الملائكة ملكا له أربعة أوجه ؛ وجه كوجه الإنسان وهو يسأل الله الرزق لبني آدم ، ووجه كوجه الأسد وهو يسأل الله الرزق للسباع ، ووجه كوجه الثور وهو يسأل الله الرزق للبهائم ، ووجه كوجه النسر وهو يسأل الله الرزق للطير
Allah has an angel with four faces, a face like that of a humano, y esto es pedirle a Allah provisión para los hijos de Adán (humanos), un rostro como el de un león y esto es pedirle a Allah provisión para los Siba' (leones y animales de ese tipo, incluidos los perros), un rostro como la de un toro y esto es pedirle a Allah provisión para los animales, y una cara como la de un águila que le pide a Allah provisión para las aves.
En muchos tafsirs también citan este hadiz:
El Profeta dijo acerca del Versículo: " Todos los días Él está (comprometido) en algún asunto ". "Sus asuntos incluyen perdonar los pecados, aliviar la angustia, levantar a algunas personas y abatir a otras". ( Sunan ibn Mayah )
entonces uno podría decir que su primera interpretación va junto con el significado expresado anteriormente.
En cuanto a ( 55:31 ), ibn Kathir cita lo siguiente:
Ibn Jurayj dijo que la aleya ( Te atenderemos )
significa "Te juzgaremos", mientras que Al-Bujari dijo que significa "Te recompensaremos". ." Este tipo de patrón de habla es común en el idioma árabe. Por ejemplo, uno diría: "Te atenderé", incluso cuando no esté ocupado con nada más.
El dicho de Allah: (¡Oh, Thaqalan!)
se refiere a los humanos y los genios, como en el Hadith; (Todos podrán escucharlo, excepto los Thaqalayn. ( Sunan abi Dawod y Sahih al-Bukhari ) En otra narración que lo explica, el Profeta dijo: (... excepto la humanidad y los genios). (Fuente qtafsir )
Esto continúa con el contexto de los siguientes versos ( 55:32-35 ) en los que Allah desafía tanto a los humanos como a los genios a buscar refugio del juicio y castigo de Allah.
Imam az-Zamakhshari en su al-Kashshaf -ver aquí en árabe- agrega una conexión con " Todos los días Él está (comprometido) en algún asunto ". en el versículo 55:29 diciendo: que después de su juicio el único asunto que estaría disponible es la recompensa/castigo de estos dos tipos de Su creación.
El Imam at-Tabari aclara esto al explicar el significado de que el juicio conducirá a castigar a los malhechores y recompensar a los que han hecho el bien.
¡Tenga en cuenta que "lo atenderemos" es una amenaza y una amenaza! el imam al-Qurtobi lo señaló refiriéndose a una declaración de un extenso hadiz compilado por el imam Ahmad en su Musnad ( aquí en árabe) y at-Tabarni en su al-Mo'jam al-Kabir ( aquí en árabe) y afirma un informe de Ka'ab ibn Malik sobre las circunstancias de bay'at al-'Aqaba como él las presenció.
Entonces, este es el significado sobre el cual los eruditos están de acuerdo, es que este verso es un hilo y un recordatorio que aborda el tema del juicio tanto para los humanos como para los genios.