Si alguien pregunta: "¿Qué? Mi padre, el maestro, ... ¿no son solo amigos?" -- ¿Cómo se explicarían las diferencias significativas entre "tolerancia" y "profundo respeto y consideración", de las personas que están al frente y lo que se llama una "persona digna de respeto"?
Dado que a veces puede ocurrir, en el mundo moderno u occidental, que uno le da el regalo de aprecio a alguien a quien considera igual: cómo hacer lo mejor, o explicar ahora el paso siguiente, respeto, reverencia e incluso refugio y devoción total. ?
¿Alguien tiene, puede proporcionar, una buena respuesta, estrategia, para resolver esto?
Tal vez bajo el titular, "Ni tu padre, tus maestros y muchos otros, ni el Buda, son tus "homies" o tus "colegas" (compañeros de trabajo en el mismo escenario), adecuados para llamar y dirigirse por su nombre o con 'amigo'. '".
Un intento práctico, así como una posible inspiración para responder a esto, se puede encontrar bajo la pregunta: " ¿Por qué uno no debería dirigirse a un venerable como amigo? ", por Upasaka Chris. Y por qué la pregunta es tan importante y razonable, por qué las reuniones y formas de "amigos" son destructivas para un crecimiento, también podrían encontrar respuestas inspiradoras más adelante aquí . (esta es una adición posterior)
[No es necesario tratar de responder si la diferencia significativa aún no se ha rastreado. Posiblemente mejor hacer otra pregunta. Y sí, es otra pregunta desafiante y posiblemente no muy querida. Y sí, siéntase libre de votar a favor de la pregunta también, si piensa que esto le da liberación.
Nota: Este es un obsequio del Dhamma y no tiene fines comerciales u otras ganancias mundanas bajas por medio del comercio y el intercambio.]
Asi no es como funciona esto. No pides respeto, no lo exiges. Cuando mereces respeto, sucede naturalmente.
El budismo no enseña el respeto ciego hacia las figuras de autoridad a las que se les confían responsabilidades.
Por ejemplo, en MN 95, antes de dar mayor respeto o veneración a un monje, primero se instruye a un laico para asegurarse de que la mente del monje esté libre de codicia, odio y engaño:
Está el caso, Bharadvaja, donde un monje vive en dependencia de cierto pueblo o ciudad. Luego, un amo de casa o el hijo de un amo de casa se acerca a él y lo observa con respecto a tres cualidades mentales: cualidades basadas en la codicia, cualidades basadas en la aversión, cualidades basadas en el engaño... Cuando, al observar que el monje se purifica con respecto a las cualidades basado en el engaño, pone convicción en él....
De manera similar, Iti 106 ciertamente dice que los padres son como 'dioses' para ser venerados por sus hijos; sin embargo, esto es cuando los padres tienen compasión y sabiduría:
'Brahma', bhikkhus, es un término para madre y padre. 'Primeros devas' y 'primeros maestros' y 'aquellos dignos de veneración' son términos para madre y padre. ¿Por qué razón? Debido a que la madre y el padre son muy útiles para sus hijos, los cuidan, los crían y les enseñan sobre el mundo.
La madre y el padre son llamados "Brahma", "primeros maestros" y "dignos de veneración", siendo compasivos con su familia de hijos.
Así, cuando DN 31 explica cómo se deben conducir las relaciones entre padres e hijos; profesores y estudiantes; y monjes y laicos, DN 31 lo hace refiriéndose al desempeño de deberes y responsabilidades mutuos apropiados .
De cinco maneras, joven amo de casa, un niño debe ministrar a sus padres como el Este: (i) Habiéndome apoyado, los apoyaré, (ii) cumpliré con sus deberes, (iii) mantendré la tradición familiar, (iv) ) Me haré digno de mi herencia, (v) además ofreceré limosna en honor de mis parientes difuntos.
De cinco maneras, joven amo de casa, los padres así atendidos como el Este por sus hijos, muestran su compasión: (i) los refrenan del mal, (ii) los alientan a hacer el bien, (iii) los educan para un profesión, (iv) arreglan un matrimonio adecuado, (v) en el momento oportuno les entregan su herencia. "De estas cinco maneras los niños ministran a sus padres como el Este y los padres muestran su compasión a sus hijos. Así el Este está cubierto por ellos y se hace seguro y protegido.
De cinco maneras, joven amo de casa, un alumno debe ministrar a un maestro como el Sur: (i) levantándose del asiento para saludarlo, (ii) atendiéndolo, (iii) con entusiasmo por aprender, (iv) por servicio, (v) por la atención respetuosa al recibir instrucciones.
De cinco maneras, joven amo de casa, los maestros así atendidos como el Sur por sus alumnos, muestran su compasión: (i) los entrenan en la mejor disciplina, (ii) ven que captan bien sus lecciones, (iii) ellos instruirlos en las artes y las ciencias, (iv) presentarlos a sus amigos y asociados, (v) velar por su seguridad en todos los ámbitos. Los maestros así atendidos como el Sur por sus alumnos, muestran su compasión hacia ellos de estas cinco maneras. Así el Sur está cubierto por ellos y hecho seguro y protegido.
De cinco maneras, joven amo de casa, un amo de casa debe ministrar a los ascetas y brahmanes como el cenit: (i) por actos amables, (ii) por palabras amables, (iii) por pensamientos amables, (iv) manteniendo la casa abierta para ellos, (v) supliendo sus necesidades materiales.
Los ascetas y los brahmanes , así atendidos como el cenit por un cabeza de familia, muestran su compasión hacia él de seis maneras: (i) lo restringen del mal, (ii) lo persuaden para que haga el bien, (iii) lo aman con una especie de amor. corazón, (iv) le hacen oír lo que no ha oído, (v) le aclaran lo que ya ha oído, (vi) le señalan el camino hacia un estado celestial. De estas seis maneras los ascetas y los brahmanes muestran su compasión hacia un cabeza de familia que los ministra como el Cenit. Así es el Zenith cubierto por él y hecho seguro y protegido".
DN 31
En otras palabras, cuando un monje, maestro o padre está enojado, es inmoral, es negligente y/o tiene una visión equivocada, el budismo no nos anima a verlos como "verdaderos amigos", y mucho menos como "Venerables". En la Parábola del Tronco, el Buda enseñó que algunos monjes están podridos hasta la médula y no alcanzarán el Nibbana.
Para aquellos que tengan dudas sobre qué es la 'amistad verdadera', DN 31 explica en detalle las 16 características de los falsos amigos y las 16 características de los verdaderos amigos. En resumen:
El amigo que se apropia, el amigo que habla de labios para afuera, el amigo que halaga, el amigo que trae la ruina, estos cuatro como enemigos los contemplan los sabios, los evitan de lejos como caminos de peligro.
El amigo que es un compañero de ayuda, el amigo en la felicidad y en la aflicción, el amigo que da buenos consejos, el amigo que también se compadece, estos cuatro como amigos los contemplan los sabios y los cuidan con devoción como lo hace una madre con su propio hijo.
CrisW
samaná johann
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