¿Cuál es el origen del concepto de las cuatro formas de seguir el Islam?

En primer lugar, el fiqh se basa en el ijtihad. Luego, hay 4 madhabs conocidos pero no 4 formas de hacer las cosas, ya que todos estos madhhabs tienen dos fuentes comunes: el Corán y la Sunnah. Entonces, en los casos en que hay una fuente, las formas posibles se limitan a las diferentes narraciones: esto significaría, en general, que puede tener 2-3 o menos formas posibles. Si se trata de ijtihad (reglas finales de las fuentes para nuevos problemas), aún puede encontrar un consenso o, a veces, incluso no encontrar un consenso en el mismo madhhab. En muchos casos, incluso los Fundadores de esos madhhabs tenían dos opiniones diferentes porque conocían hadices diferentes o contradictorios o tal vez cambiaron de opinión más tarde en función de nueva información o simplemente una revisión de su fatwa anterior sobre un asunto.

Introducción histórica

Cuando el Mensajero de Allah (la paz sea con él) murió, no hubo un ejemplo claro de lo que se debe hacer y lo que no. Los sahaba (que Allah esté complacido con ellos) estaban muy extendidos en los países musulmanes donde han estado enseñando el Islam, la Sunna y el Corán, mientras que muchos murieron en Medina e Hiyaz, algunos han estado viviendo en 'Iraq y a-Shaam. En el momento de sahaba, ha habido 4 "eruditos" principales conocidos por Abadillah the 4 Abdullah: Abdullah ibn 'Omar , Abdullah ibn Masu'd , Abdullah ibn al-'Abbas y Adbullah ibn 'Amr ibn al-'Aas.. Por supuesto, muchos otros sahaba también han estado allí, pero esos cuatro han tenido la mayor influencia. Por ejemplo, tal vez un sahabi como abu Huraira conocía y recopiló muchos hadices (incluso después de la muerte del Profeta), pero otro tenía mejores habilidades para sacar conclusiones de ellos. Eruditos como ibn Hazm contaron 18 sahaba que tenían lo que podríamos llamar un madhhab o ijtihad (opinión) propio, ¡ an-Nasa-i contó 22 de ellos! Mientras que entre los tabi'in la cantidad se duplicó aproximadamente.

Una división de opiniones comenzó ya en la época de sahaba y ha tenido influencia en los tabi'yn, etc. Pero también han tenido algún tipo de consenso en casos conocidos. Debe comprender que en este momento nadie tenía una buena base de datos para buscar un hadiz, por lo que todos solo podían concluir decisiones a partir de los datos o la información que tenían, ya que esto era lo que se les había enseñado (ver por ejemplo en Sunan abi Dawod , Sunan an-Nasa-i , Jami' at-Tirmidhi). Por algunas razones más o menos obvias, los sahaba que han estado viviendo en 'Irak tenían mucho más para lidiar con los nuevos problemas, por lo que debido a que han sido menos en cantidad, es posible que también tengan menos fuentes de hadices, lo que los hizo con el tiempo más y más. más flexibles y capaces de concluir sentencias de las "pocas" fuentes que tenían y construir jurisprudencia jurídica. Mientras que los de Hijaz no han tenido esa cantidad de problemas "nuevos".
Así, en 'Iraq se ha desarrollado con el tiempo una escuela de jurisprudencia ra'y (basada en la opinión) , mientras que en al-Hijaz la escuela se basó principalmente en las fuentes originales -principalmente los hadices y la sunna- ( ahl al-Hadith o al-Athar ).

Tenga en cuenta también que incluso en estos primeros días ha habido algunas diferencias políticas y tribales, que conducen a algunos desacuerdos que pueden tener su origen más en estos "combates internos" que en las fuentes islámicas de conocimiento: así que algunos de los seguidores de esos sahaba más tarde rechazaron un hadiz narrado por "disputadores"! No estoy diciendo que los sahaba estarían de acuerdo con esto, ya que no lo sabemos, ¡pero esto es lo que sucedió después!

Véase también esta fatua .

¿Cuál es el origen del concepto de que hay cuatro maneras de hacer las cosas?

No hay origen de ese concepto, hay factores: uno de ellos fue la necesidad de fijar un madhhab, ya que debido al hecho de que cada erudito tenía su propia opinión, la gente común buscaba orientación, ya que todos afirmaban que estaba siguiendo el Corán. 'an y sunnah y en el momento del tabi'in ya había alrededor de 40 mujtahid con sus propias opiniones, que se basan en estos conceptos básicos.
Otro son factores políticos como que la escuela hanafi sea para una parte de la dinastía abasí la escuela preferida ( Abu Yousufel alumno de abu Hanifa fue el qadhi/qazi más alto después de que su maestro se negara y fuera torturado) y luego, después de la fitnah del quran, la escuela hanbali fue muy apreciada durante cierto tiempo. La escuela maliki fue apreciada por el conocimiento del Imam Malik, ya que su libro fue una de las primeras colecciones de hadices sahih (incluye al menos 500 hadices que puede encontrar en cualquier otra colección de hadices además de unos 200 más en la revisión final y puede encontrar en esos libros hadices narrados por él que no están en el al-Muwatta'a ya que era más un libro de ahkam y fatwa). El alumno de abu Hanifa Imam Muhammad ibn al-Hassanha narrado el muwatta' y cuando solía recitarlo siempre tenía una audiencia más grande como en sus otras lecciones. Tenga en cuenta que muchos maestros del Imam Malik fueron sus alumnos más tarde, ya que fue uno de los primeros a quienes se les otorgó el título Amir al-mu'minyan fil hadith, su muwatt'a es un resumen revisado de mucho más que 100000 hadices y narraciones. sobre ahkam ha recopilado junto a algunas de sus fatuas. El Imam a-Shafi'i fue bienvenido en Egipto al principio como estudiante de Malik, pero luego fue cada vez más aceptado por los ex-alumnos del Imam a-Laith ibn Sa'ad. Pero en ese momento hubo muchos otros buenos eruditos que habían alcanzado un alto nivel de conocimiento, algunos incluso se ubicaron mucho más alto que esos cuatro como Sufyan ibn 'Oyyana , Sufyan a-Thawri ,, al-Awzaa'i , a-Laith ibn Sa'ad.... y entre los tabi'yn un número aún mayor de grandes eruditos que (tal vez) tenían un madhhab propio y seguidores.
La gente del Magreb y Andalucía después de convertirse al Islam -a través de Predicadores y luchadores de a-Shaam- adaptaron en un principio la madhhab del Imam al-Awzaa'i (de a-Shaam) y luego tuvieron una fuerte relación con Medina como la "ciudad del Mensajero de Allah (la paz sea con él)", por lo que estuvieron entre los primeros en convertirse en chiíes o "maliki" (pero también KJhwarij encontró refugio allí lejos de la mano fuerte de los califas o reyes omeyas o 'abbasíes) y también -cada vez más- adaptaron la lectura (del Corán) del imam Nafi' como un "estándar" principal. Por supuesto, si en una ciudad importante se ha designado un qadhi/qazi siguiendo a un madhhab, ¡él estaría a favor de los colegas del mismo madhhab! Por ejemplo: se dice que Yahya ibn Yahya al-Laithiel erudito andaluz, que fue el último en tener su versión de muwatta' revisada por el Imam Malik, tenía buenas relaciones con los gobernantes de Al-Andalus, por lo que dependía de él elegir los qadhi. Lo mismo se aplicó durante el reinado de 'Abasid para la escuela hanafi debido a Abu Yusuf, el estudiante de abu Hanifa, quien fue el qadi más alto durante un largo período.

Ahora, si quieres saber en qué momento la escuela sunita limitó los madhhabs a solo cuatro. entonces es difícil decirlo, pero tal vez esto sucedió en algún lugar entre el siglo V y finales del VI debido a un silencio consentido (ya que nadie intentó hacer ijtihad al mutlaq y todos los eruditos solo escribieron comentarios sobre fuentes madhabíes anteriores). Al menos Qadhi 'Iyad pretende en su libro sobre los eruditos de la escuela Maliki que en al-Maghrib ya no se pueden encontrar eruditos de ninguna otra escuela que no sea la maliki madhhab.
Tenga en cuenta que ibn Hazm (a-dhahiri) vivió solo un siglo antes en al Andalus y la dinastía posterior de los almohades الموحدون alentó el ijtihad en cualquier madhhab sin importar si estaba en fiqh o 'aqidah.

Algunas personas dicen que fue ibn Salah (otros también han sido nombrados) quien declaró el cierre de las puertas de ijtihad y que solo cuatro madhhabs están saliendo. Pero la escuela dhahiri aún existe en los pensamientos salafistas y en los libros de ibn Hazm, que fueron traídos a oriente por ibn 'Arabi .

Una respuesta para el hadiz citado

como puede ver en mi respuesta aquí y leer en el enlace correspondiente, la respuesta de ibn al-Majushoun, estudiante del Imam Malik, a quien se le preguntó sobre este asunto que la escuela maliki rechaza incluso si ha habido un athar (Hadith o solo enseñanza de un sahabi) al respecto en el Muwata' con la Respuesta: " Lo hemos citado y rechazado para que la gente sepa, que lo sabíamos y lo rechazamos " ... ¿por qué? Porque tenían una narración mejor/más fuerte o algo basado en el osol de su madhhab.

فقيل لابن الماجشون : لمَ رويتم الحديث ثم تركتموه؟ قال: ليعلم الناس أنا على علمٍ تركناه.

Tenga en cuenta que hay dos narraciones en el libro que ahora llamamos al-Muwatta '(ya que ha habido tantas como versiones aprobadas de los estudiantes de Malik, pero tal vez menos de 10 han sobrevivido hasta hoy, además de otros eruditos más tarde -aparentemente- también adaptó ese nombre, pero no sé de otros muwatta') que hablan de "colocar las manos derecha sobre izquierda en salat" y esta fue una de las raras narraciones que Malik aceptó de un 'iraquí'. narrador que luego ha sido considerado como débil. Mientras que el otro es una narración marfu'. En el madhhab maliki no hay consenso sobre este mismo asunto (los que se refieren a la colocación popular de las manos entre los malikis se refieren básicamente a mukhtassar khalil, mientras que los maliki de al-'Iraq siempre han optado por la conocida opción), pero tenga en cuenta que incluso en las fuentes shafi'i puede encontrar un dicho del Imam a-Shafi'i donde prefiere no colocar las manos derecha sobre izquierda. ¿Por qué?: Por muchas razones, el hadiz del hombre que no oró bien, por ejemplo, sugiere que cada parte del cuerpo debe encontrar su lugar. ¡Algunos eruditos dijeron que la posición natural de la mano mientras está de pie es al lado de las piernas! Algunos otros dijeron que no colocarlos uno sobre el otro es un gran desafío (ya que al colocarlos como se describe, es posible que no haya sido desafiado con su khushu '), por lo que puede ganar thawab. Pero un punto podría ser que solo la gente de al-'Iraq narró esto (y en los narradores de hijaz de al-'Iraq en los que no se confiaba mucho). Otra fuente es que el narrador principal de la mano derecha sobre la izquierda en otro hadiz no tuvo ninguna objeción a esto... . ¡así que es un asunto de ijtihad en primer lugar! En cuanto a la consulta de ejemplo, también puede leer¿Existe un hadiz para la forma de rezar de Maliki? .

El concepto se originó en el primer siglo. Había una división teológica entre Irak (Hanifa) y Medina (Malik). Se conocieron en Hajj, creo. Con el tiempo, estudiantes como Shafi' y Hanbal también se desviaron o agregaron a los conceptos de su imán. Irak, Siria, Egipto y Hejaz finalmente canonizaron a estos 4 imanes y se consideró una herejía seguir a otros. Esto sucedió incluso antes de Bukhari. Los seguimos hasta hoy, pero no es Farz.

y poner las manos a los lados en Salat, lo que hacen la mayoría de los maliki hoy en día, y no está de acuerdo con el Muwatta' que dice que: El Profeta colocó Sus manos en salat

No entiendes la mentalidad del Imam Malik. No basó la mayoría de sus enseñanzas en Hadith. Realmente no confiaba en las historias que salían de Irak devastado por la guerra. ¿Por qué hay solo 100 hadices en su libro? Basó su Madhab en las Prácticas que vio con sus propios 2 ojos en Medina. Eran los más cercanos a las enseñanzas del Profeta, no a Hadith.

Ese hadiz que dijiste está narrado por un Basran, un iraquí. Solo estaba transmitiendo lo que escuchó, no lo que observó. Rimas, ¿verdad?

Fuente : almarjaan fi manaaqib abi haniefata an nu'man escrito por el jeque abu sallih ad damishqi como shaafiee

Parece que estás haciendo una pregunta de la que ya sabes la respuesta. Probablemente esté preguntando esto para asegurarse de que todos entiendan. En primer lugar, no hay cuatro caminos, no hay un límite definido de cuatro Imames en el Islam. Tampoco hay división en el Islam. Seguimos firme y estrictamente el Corán de Alá y la Sunnah del Profeta Mahoma. Hubo muchos eruditos en nuestra historia y habrá más, pero el origen es el Corán y la Sunnah. Nadie debería crear ningún mathhab o desviación en el Islam. Si alguien difiere del Islam deliberadamente o por error debe ser corregido o ignorado, así de simple.

Espero que esta respuesta ayude, estoy seguro de que muchos pueden responder mejor.