¿Quién es Rudra deva?

Sé que Rudra es el Señor Shiva. Pero, ¿por qué el Señor Shiva se llama Rudra deva?

Respuestas (4)

La razón por la que Shiva se llama Rudra se describe en este capítulo del Shatapatha Brahmana del Rig Veda:

[Brahma] le dijo: 'Hijo mío, ¿por qué lloras, cuando naciste del trabajo y los problemas?' Él dijo: 'No, pero no estoy libre (protegido contra) el mal; No tengo ningún nombre que me hayan dado: ¡Dadme un nombre! Por lo tanto, uno debe dar un nombre al niño que nace, porque así lo libera del mal; incluso un segundo, incluso un tercero (nombre), porque así uno lo libera del mal una y otra vez.

Él le dijo: 'Tú eres Rudra'. Y debido a que le dio ese nombre, Agni se volvió semejante (o esa forma), porque Rudra es Agni: porque gritó (rud), por lo tanto, él es Rudra . Él dijo: 'Ciertamente, soy más poderoso que eso: ¡dame todavía un nombre!'

Él le dijo: 'Tú eres Sarva'. Y porque le dio a él ese nombre, las aguas se volvieron tales, porque Sarva es las aguas, ya que del agua se produce todo (sarva) aquí. Él dijo: 'Ciertamente, soy más poderoso que eso: ¡dame todavía un nombre!'

Él le dijo: 'Tú eres Pasupati'. Y debido a que él le dio ese nombre, las plantas se volvieron semejantes, porque Pasupati son las plantas: por lo tanto, cuando el ganado (pasu) obtiene plantas, entonces juegan al amo 3 (patîy). Él dijo: 'Ciertamente, soy más poderoso que eso: ¡dame todavía un nombre!'

Él le dijo: 'Tú eres Ugra'. Y debido a que le dio ese nombre, Vâyu (el viento) se volvió semejante, porque Ugra es Vâyu: por eso cuando sopla fuerte, dicen 'Ugra está soplando'. Él dijo: 'Ciertamente, soy más poderoso que eso: ¡dame todavía un nombre!'

Él le dijo: 'Tú eres Asani'. Y debido a que le dio ese nombre, el relámpago se volvió semejante, porque Asani es el relámpago: por eso dicen de aquel a quien golpea el relámpago: 'Asani lo ha herido'. Él dijo: 'Ciertamente, soy más poderoso que eso: ¡dame todavía un nombre!'

Él le dijo: 'Tú eres Bhava'. Y debido a que le dio ese nombre, Parganya (el dios de la lluvia) se volvió semejante; porque Bhava es Parganya, ya que todo aquí viene (bhavati) de la nube de lluvia. Él dijo: 'Ciertamente, soy más poderoso que eso: ¡dame todavía un nombre!'.

Él le dijo: 'Tú eres Mahân Devah (el Gran Dios)'. Y debido a que le dio ese nombre, la luna se volvió así, porque la luna es Pragâpati, y Pragâpati es el Gran Dios. Él dijo: 'Ciertamente, soy más poderoso que eso: ¡dame todavía un nombre!'

Él le dijo: 'Tú eres Îsâna (el Gobernante)'. Y debido a que le dio ese nombre, el Sol se volvió así, porque Îsâna es el Sol, ya que el Sol gobierna sobre este Todo. Él dijo: '¡Tan grande soy en verdad! ¡No me des otro nombre después de ese!'

Este capítulo del Srimad Bhagavatam da la misma explicación:

Se generó mucha ira en la mente de Brahmā, que trató de controlar y no expresar. Aunque trató de reprimir su ira, esta salió de entre sus cejas, y de inmediato se generó un niño mezclado de azul y rojo. Después de su nacimiento comenzó a gritar: Oh hacedor del destino, maestro del universo, designa amablemente mi nombre y lugar. El todopoderoso Brahmā, que nació de la flor de loto, apaciguó al niño con dulces palabras, aceptando su pedido y dijo: No llores. Ciertamente haré lo que usted desee. A continuación, Brahmā dijo: ¡Oh, jefe de los semidioses! Todas las personas te llamarán Rudra porque has llorado con tanta ansiedad. Mi querido muchacho, ya he seleccionado los siguientes lugares para tu residencia: el corazón, los sentidos, el aire de la vida, el cielo, el aire, el fuego, el agua, la tierra, el sol, la luna y la austeridad... . . Mi querido muchacho Rudra, tienes otros once nombres: Manyu, Manu, Mahinasa, Mahān, Śiva, Ṛtadhvaja, Ugraretā, Bhava, Kāla, Vāmadeva y Dhṛtavrata.

Entonces, el significado original de Rudra es "el llorón", porque Shiva lloró tan pronto como nació. Por supuesto, al igual que los nombres Vishnu y Narayana (que analizo aquí ), han surgido varias interpretaciones místicas del nombre que tienen poca conexión con sus orígenes etimológicos.

La mejor definición del Señor Rudra la da el propio Señor Krishna en Harivamsha Parva [sección 2.74] del Mahabharata:

रुद्रो देव त्वं रुदनाद् रावणाञ्च
रोár.

Señor Rudra, Tú eres el que llora, el que hace llorar a otros y el que quita el llanto del Samsara (miseria del Samsara).

Rudra que llora:

Rudra nace como hijo del Señor Brahma y justo después de su nacimiento llora ferozmente. Él llora para dar a la gente conocimiento sobre la miseria del Samsara. Entonces Brahma le da 8 Nombres y entra en la creación de 8 formas diferentes. Esta manifestación se conoce como manifestación Ashtamurti de Rudras. Justo después de su nacimiento se le nombra como Rudra, Bhava, Sarva, Ugra, Bhima, Pasupati, Mahadeva e Ishana.

Esto se describe en Satapatha Brahmana de YajurVeda, Shiva Purana, Vishnu Purana, Srimad Bhagvatam y otros Puranas también. Por ej. En Yajurveda Satapatha Brahmana :

Él le dijo: 'Tú eres Rudra'. Y debido a que le dio ese nombre, Agni se volvió semejante (o esa forma), porque Rudra es Agni: porque gritó (rud), por lo tanto, él es Rudra. Él dijo: 'Ciertamente, soy más poderoso que eso: ¡dame todavía un nombre!'

Rudra que hace llorar a otros:

Hay 11 Rudras también llamados Ekadash Rudra. Gobiernan en el Prana y la Mente de cualquier ser vivo. Como 11 Rudras están presentes en el prana y la mente, a menudo se manifiestan cuando las personalidades supremas exaltadas se enojan:
por ejemplo, tenemos muchas escrituras que dicen que emergen de:

ira de Brahma.
ira de Vishnu. [SB2.10.43]
ira de Shiva.
ira de Sesha Naga[SB5.25.3]... etc.

Como ya están presentes en Prana y en la mente de cada ser vivo, simplemente se manifiestan desde allí.
Se describe en BrihadAranyaka Upanishad:

कतमे रुद्रaga इतिः दशेमे पुरुषे प्रagaणाः आत्मैकादशः ते यद्म Davribaच Davigo

'¿Cuáles son los Rudras?' 'Los diez pranas en el cuerpo humano, con la mente como el undécimo. Cuando parten de este cuerpo mortal, hacen llorar a los parientes. Debido a que luego los hacen llorar, por eso se les llama Rudras. '

Rudra que quita Llorar:

Él es el Rudra Nonato que elimina la miseria del Samsara. Él es ParaBrahman y saguna Upasak también lo llama SadaShiva.

Sri Rudram de YajurVeda afirma:

या ते रुद्र शिवा तनूरघोरापापकाशिनी
Saludo a tu forma auspiciosa y benigna que destruye el pecado.

También,

नमः सोमाय च रुद्राय च [SriRudram YajurVeda]
Saludo a quien está con Uma y destruye la miseria del Samsara.

Él es quien proporciona la inmortalidad al dar moksha:

मृत्युर्मुक्षिय मामृतात् ।। [RigVeda 7.59.12]
quien da moksha e inmortalidad

Es el que permanece como yo de todos los seres o Antaryami de ellos mismos:

देवानां हृदयभ्यो। [YajurVeda SriRudram]
que está en el corazón de los Devas (como ellos mismos)

Él es el que es el Señor del mundo:

भवस्य हेत्यै जगताम् पतये नमः । [Sri Rudram]
Saludos a aquel que siendo la causa es el Señor del Universo.

Él mismo tiene la forma de Vishnu:

नमो शिपिविष्टाय चः। [Sri Rudram]
Saludos a quien tiene la forma de Vishnu.

Él es el único sin segundo:

एको हि रुद्रो न द्वितियाय [Svetasvatara Upa.]
Rudra es verdaderamente uno y único sin segundo.

Él es quien otorga poder a los Dioses:

यो देव sigue " [Svetasvatara Upa.]
Él, el omnisciente Rudra, el creador de los dioses y el que otorga sus poderes, el sostén del universo,

Uno se vuelve inmortal al conocerlo:

त्वं ज्ञात्वामृता भवन्ती । [Svetasvatara Upa.]
conociéndote, uno se vuelve Inmortal.

Como conclusión:

Por lo tanto, hay varios tipos de Rudras. Algunos son los que se manifestaron como forma Ashtamurti de Brahma, algunos son Ekadash Rudra (11 Rudras) que gobierna Prana y la mente de los seres, Ekadash Rudras también ejecutan Pralaya durante la noche de Brahma. También hay un Rudra que no tiene principio ni fin. Él es eterno y es el yo de todos.

Todos estos están generalmente representados por el Nombre Único Rudra en los Vedas. Entonces, uno tiene que entender por la descripción a qué Rudras se dirige.

Para eliminar la confusión, Puranas elabora los conceptos y también se asignan nombres de 11 Rudras.
Mahabharat asigna nombres de 11 Rudras como:

Eran Mrigavayadha, Sarpa, Niriti de gran fama: Ajaikapat, Ahivradhna y Pinaki, el opresor de los enemigos; Dahana e Iswara, y Kapali de gran esplendor; y Sthanu , y el ilustre Bharga. Estos son llamados los once Rudras. [Sambhava Parva capítulo 66]

Los nombres de la forma Ashtamurti se asignan como:

Rudra, Bhava, Sarva, Ugra, Bhima, Pasupati, Mahadeva, Ishana

El Supremo Brahman, que es el yo de todos, generalmente se describe como forma de Linga o también como SadaShiva. SadaShiva tiene cinco cabezas. Están:

Sadyojata, Aghora, Vamadeva, Tatpurusha, Ishana

Las cinco caras anteriores también se describen en Taittariya Aranyaka de YajurVeda. Srimad Bhagvatam 8.7 también describe claramente a SadaShiva : por ej. SB 8.7.29 establece:

Oh señor, los cinco mantras védicos importantes están representados por tus cinco caras, de las cuales se han generado los treinta y ocho mantras védicos más célebres. Su Señoría, al ser celebrado como el Señor Śiva, se ilumina a sí mismo. Estás directamente situado como la verdad suprema, conocida como Paramātmā.

Hay una sutil diferencia entre Shiva y Shankara o Rudra. Shiva es el Supremo Purusha, mientras que Shankara, también conocido como Rudra, es la manifestación humana del Supremo Purusha Shiva. Shankara o Rudra generalmente se representa con una serpiente sobre el cuello y un tridente en la mano. Supremo Purusha Shiva, como sin forma, generalmente se adora en forma de Linga .

Esta respuesta explica cómo Sadasiva (Supremo Brahman) se manifestó en el universo y otros dioses. Lord Brahma pidió a sus cuatro Kumaras que lo ayudaran en el proceso de creación, pero no estaban dispuestos a ayudarlo. Esto se explica en el Capítulo 15 Manifestación de Rudra en Rudra Samhita Sección 1 - Creación de Shiva Purana .

Brahma continuó la historia a su hijo Narada,

  • Cuando quedé casi inconsciente por el exceso de furia y agitación, gotas de lágrimas cayeron de mis ojos.
  • Fui instruido por Vishnu para realizar la penitencia de Shiva. En consecuencia, realicé una severa penitencia.
  • Mientras estaba haciendo penitencia por la creación, el misericordioso Señor Shiva de la Trinidad salió del lugar llamado AVIMUKHA entre las cejas y la nariz. Se manifestó como Mitad mujer y Mitad hombre en plena potencia.
  • Al ver al Señor Shiva por nacer, una masa de refulgencia, el consorte de Uma, el omnisciente, el creador de todo, famoso como Nilalohita, justo frente a mí, lo saludé con gran devoción y me sentí muy complacido. Le dije al señor: "Por favor crea varios temas".
  • Al escuchar mis palabras, el Señor de los Señores, Rudra, creó muchas ganas idénticas a Él mismo.

Más tarde, Rudra o Shankara dejaron de crear Ganas idénticos a él, a instancias de Brahma, ya que son inmortales. Solo Brahma creó a los seres mortales a partir de entonces.

Esta es la manifestación de Shiva-Shakti en forma de Ardanareeswara (mitad masculina y mitad femenina).

En el capítulo Encarnación mitad femenina de Shiva en Satarudrasamhita de Shiva Purana (Página: 1075), Brahma le pidió a Ardhanareeswara Rudra que lo ayudara en la creación ya que los sujetos no se multiplicaban. Shiva separa a Shakti de él, ya que se necesitan mujeres o energía femenina para la cópula, para que las especies puedan multiplicarse.

nandi dijo,

  • Cuando los temas creados por él no se multiplicaron, estaba muy angustiado y preocupado.
  • Entonces una voz celestial dijo - "realizar la creación producida por parejas". Al escucharlo, Brahma reflexionó sobre la creación producida por las parejas para llevarla a cabo.
  • Brahma luego realizó una penitencia a Shiva, quien se unió con Shakti llamado Sivaa.
  • El Señor Shiva satisfecho con la penitencia asumió la forma de Isaana, la conciencia perfecta, y bajo la apariencia de mitad hombre y mitad mujer de Shiva se acercó al Señor Brahma.
  • Lord Shiva la separó (Shakti) de su cuerpo y le dio esta energía a Brahma para crear mujeres.

Con este poder (Shakti), Brahma creó a las mujeres y la creación se volvió copulatoria. Ahora, quedó la forma humana de Shiva, Rudra o Shankara. Posteriormente Shakti nació como Sati devi y renació como Parvathi Devi, para unirse con Shiva.

Gracias. Tu respuesta lleva ese estilo que es esencial (y muy necesario) para entender nuestros śāstras. Gracias por soportar el dolor de dar tanto. Esto solo muestra tu bhakti hacia el Señor. Tengo una pregunta. Algunos eruditos afirman que Rudra es diferente a Maheśvara (donde se dice que el primero es en realidad el hijo de Brahma). Me gustaría saber más sobre esto en caso de que sepas la respuesta.
@The Destroyer Respuesta muy informativa :)

El primer himno (sukta) a Rudra en Rig Vedā 1.43 es una declaración de quién es Él. En un solo himno, abarca la totalidad de Rudra: que Él es una contradicción divina y un "conocedor consciente". Los himnos dicen que Él es “feroz/poderoso”, luego en contradicción, lo llaman “agradable de corazón bienhechor”. Él es “el recurso/señor de todos los himnos/canciones”, Él es “el recurso/señor de todos los yajñá/sacrificios”, y “Él es bienaventuranza”. En conclusión, el himno se dirige a los Rudras como la familia de inmortales que poseen amṛta/soma y este soma es el hogar de la Verdad Suprema (ṛtasya). Entonces, ¿cuál es esta Verdad Suprema? Como dice el himno, es “ṛta”, es decir, todo el principio/verdad cósmico. Esta Suprema Verdad de la Inmortalidad se explica con prístino detalle en Śatarudrīya/Çatarudriya de Sukla Yajur Vedā.

tavyase = poderoso/fuerte Shamtamam Hruday = corazón agradable o benéfico gātha-patim = recurrir a todos los himnos/canciones medha-patim = el recurso de Yajñá/Sacrificio/Oblaciones śam-yoḥ sumnam = bienaventuranza/ānandam pra-jāḥ amṛtasya = inmortales familia que posee el elixir (amṛta) parasmin dhāman ṛtasya = hogar de la verdad más elevada (ṛtasya) Tenga en cuenta: Ambos términos "ṛtasya" y "amṛtasya" se usan como sinónimos, soma también se usa ocasionalmente como su reemplazo. ~ Rig Veda 1.43

Tú, oh Agni, eres Rudra, el Asura del poderoso cielo Rudra, señor del sacrificio. ~ Kṛṣṇa Yajur Vedā Taittirīya Saṃhitā 1.3.14, 1.4.11

Ahora, sigamos mirando a Rudra desde el Rig Vedā, antes de pasar a los Yajur Vedas:

श्रेष्ठो जातस्य रुद्र श्रियासि तवस्तमस्तवसां वज्रबendr. supremo/el más poderoso de los poderosos (तवस्तमस्तवसां = तवः ऽतमः । तव-साम्), portador/poseedor de truenos/relámpagos (वज्र-ह) Nada menos que tú (णः) es el mejor salvador (पर्षि) de la desgracia más alta (पारम् +अंहसः) o ataques (अभीति), para siempre (विश्वा) otorga el bienestar (स्वस्ति), manténganos alejados (युयोधि) de calamidades y dolencias (रपसो ) 2.33.3

इम sigue. अषाळ्हाय सहमानाय वेधसे तिग्मायुधाय भरता शृ॒णोतु॑ -नः || 7.46.1 Cantamos a eso/tuy (इमा = ayám) rudra (रुद्रaga), titular de la proa fuerte/firme (स्थिर +धन्व), con flechas rápidas (क Davág.), Que destruye la destrucción /devorar, oh Divino (देवाय) dependiente de nadie/autosuficiente/por voluntad propia (सव-धाव्ने). Eres sabio, ninguno puede vencer/conquistarlo (अषाळ्ह्) Sin embargo, es tranquilo, paciente y sabio (सहमानाय), oh amable y cariñoso (वे॒धसे॑) con armas precisas/afiladas (तिग्मायुध), escuche nuestra súplica (शृ॒णोतु॑) 7.46. 1

स हि क्षये॑ण॒ क्षम्य॑स्य॒ जन्म॑नः॒ साम्रaga॑ज्येन दि॒व्यस्य॒ चेत॑ति 7.46.2 juntos/hacia (स) Ven a nosotros/otorgan (हि) del propietario firme/eternal (क्षये॑+ण॒) sobre los reinos terrestres (क्षम्य॑+स्य॒) y sus seres (जन्मनorar) y y ve) con soberanía universal/celestial (साम्राज्य), oh divina celestial (दिव्यसं) conciencia/corazón interior/morador interior (चेतस् ) 7.46.2

Tenga en cuenta: सहमाना es un término versátil que puede significar tranquilo, inteligente o victorioso. अ-सहमान significa impaciente porque अ es una negación. También puede significar orgulloso y confiado. शृ॒णोतु॑ se pronuncia como śrnótu y con la raíz de las palabras śru+na+tu que significa “escúchanos”. Algunos slokas también lo escriben como सणोतु॑, lo cual no es correcto. हि es una palabra raíz que significa "bajar para otorgar" en un sentido espiritual. Por ejemplo, हि+त para otorgar bienestar. चेत-ति/चेतस् pronunciado como cétati, con la palabra raíz cit que significa conciencia suprema; Citta es conciencia individual.

Ahora, resumamos: Los Vedās cantan sobre Rudras/Maruts como guerreros feroces, inmortales, de espíritu libre, habitantes de las montañas y un clan de héroes. Poseen las armas, herramientas y riquezas más poderosas, incomparables con cualquier RV1.64, VS10.20. Los himnos proclaman que no hay nadie más poderoso que los Rudras RV1.19,2.33,5.59,7.46 con fuerza infinita “ananta-śuṣmāḥ” RV1.64.10. Los Rudras son las únicas Divinidades en los Vedas que poseen una multitud de armas precisas y poderosas. La única otra Divinidad que se acerca a poseer múltiples armas es Indra; Él también tiene un arma común a Rudra, que es el rayo. Estos himnos definen a los Rudras y Maruts como clanes que hacen temblar la Tierra, temidos por todos los lokas, ya que pueden crear incendios, traer lluvia (alimento y comida), provocar relámpagos y truenos RV1.38,2.33,5.58/59,KYV4.5.11 y hacer llover. en desiertos RV1.38.7. De ahí el título Aśani dado a Rudra en Brahmāṇa-1 de Vājasaneyi Saṃhitā 8.1.3.6. Los rudras son las únicas Divinidades temidas en gran medida por los Rishis, y dado que los Vedās giran en torno a Yajñá, el aspecto del miedo se ve en la disciplina y devoción de Yajamana y Adhvaryu, es decir, el que alberga y el que realiza el Yajñá, de lo contrario, Rudra produce su ira y los consumeTS1.6.7. Al mismo tiempo, en contradicción, son elogiados como un clan alegre, benévolo, sabio, protector, cariñoso y servicial con diversas herramientas, medicinas, riquezas y vehículos como carros, elefantes, ciervos y caballos. Los rudras son llamados “el médico entre los médicos” y “disipador de todos los pecados/dolores” RV2.33. Se les reza por la protección de hogares, ganado, granjas, familias y niños, por regalos como medicinas, conocimiento y riqueza, y por bendiciones para tener hijos y encontrar cónyuges amorosos VS3.57-59. Se los describe como de tez clara, jóvenes, guapos, con mechones de cabello anudados/trenzados (kapardi), complexión fuerte, deslumbrantes, vestidos con piel de venado y adornos RV1.43/114 y 2,5.42, VS16. Mientras que la primera mención de Rudra ocurre en el Rig Vedā, los Saṃhitās del Kṛṣṇa Yajur Vedā describen cada una de estas características con gran detalle. En el momento del Atharva Vedā, tiene lugar la asimilación completa de Agni con Rudra. Su Viṣvarūpam (omni-forma) se vuelve prístino, lo que lleva al pináculo de Su supremacía en el Svetasvatara Upaniṣhad. Volviendo al Rig Vedā, los himnos repetidamente llaman a los Rudras inmortales ya que poseen el amṛta RV10.93.4, y declaran que ninguno es joven o anciano en su gana (grupo) RV2.33,5.58/59. En numerosos himnos, Agni, Indra, Atithi, y se insta a otros a transmitir sus recomendaciones y súplicas a Rudras/Maruts a través de Rudriya (himnos dedicados a Rudra). En muchas ocasiones, diversas Divinidades solicitan la ayuda de los Rudras/Maruts ya que su fuerza es invencible en la batalla RV1:87,167. Indra no sobrescribirá las bendiciones otorgadas por Maruts RV1:166. Hay una historia en los Puráńas de cómo Śrī Mahā Viṣṇu llevó a Maruts a una batalla. Viṣṇu también se llama Evaya Marut, es decir, el Marut RV5.87 más rápido. Los Ashvins gemelos también se consideran Rudras: “उ॒त नो॑ रु॒द्रा चि॑न्मृळताम॒श्विना॒”, lo que significa que los dos Ashvins juntos son 0 Rudras.RV7. Como dice Sri Aurobindo, si Viṣṇu es el espacio/lienzo que todo lo abarca, y Brahma es la Idea Creativa, Rudra es la fuerza invisible que impulsa a la Creación hacia el estado/paso más alto de Viṣṇu y otorga dicha/alimento RV1. 114 en su viaje. Cuando decimos fuerzas naturales, puede ser la fuerza del conocimiento, la salud, la riqueza VS10.20, el deseo, la devoción y la alegría; en contradicción, es también la fuerza de disolución, la reestructuración de las cosas en forma de enfermedad, muerte, calamidades y destrucción. Por lo tanto, los sabios temían más a Rudra y cantaban por alimento y protección; al mismo tiempo, rezaron para no dañar la vida de sus familias y ganado RV1.43/114 – como el himno que dice “Oh Rudra, no nos hagas daño y no nos abandones”RV7.46.5. Es por eso que Rudra/Śiva es una contradicción total y altamente impredecible. Ahora, si desea explorar cada uno de estos aspectos de Rudras en detalle, acceda a ( la reestructuración de las cosas en forma de enfermedad, muerte, calamidades y destrucción. Por lo tanto, los sabios temían más a Rudra y cantaban por alimento y protección; al mismo tiempo, rezaron para no dañar la vida de sus familias y ganado RV1.43/114 – como el himno que dice “Oh Rudra, no nos hagas daño y no nos abandones”RV7.46.5. Es por eso que Rudra/Śiva es una contradicción total y altamente impredecible. Ahora, si desea explorar cada uno de estos aspectos de Rudras en detalle, acceda a ( la reestructuración de las cosas en forma de enfermedad, muerte, calamidades y destrucción. Por lo tanto, los sabios temían más a Rudra y cantaban por alimento y protección; al mismo tiempo, rezaron para no dañar la vida de sus familias y ganado RV1.43/114 – como el himno que dice “Oh Rudra, no nos hagas daño y no nos abandones”RV7.46.5. Es por eso que Rudra/Śiva es una contradicción total y altamente impredecible. Ahora, si desea explorar cada uno de estos aspectos de Rudras en detalle, acceda a ( Es por eso que Rudra/Śiva es una contradicción total y altamente impredecible. Ahora, si desea explorar cada uno de estos aspectos de Rudras en detalle, acceda a ( Es por eso que Rudra/Śiva es una contradicción total y altamente impredecible. Ahora, si desea explorar cada uno de estos aspectos de Rudras en detalle, acceda a (http://sanatanadhara.com/ishwara/siva-rudra-linga/ ).

Tenga en cuenta: el término Rudra es singular, Rudras (plural) y Rudrā denota feminidad. Rudriya significa las canciones dedicadas a apaciguar a los Rudras. El motivo pronto se abordará en nuestras próximas secciones.

Tenga en cuenta: RV = Rig Vedā, KYV = Kṛṣṇa Yajur Vedā, TS = Kṛṣṇa Yajur Vedā Taittirīya Saṃhitā, VS = Sukla Yajur Vedā Vājasaneyi Saṃhitā, TA = Kṛṣṇa Yajur Vedā Taittirīya Aranyaka, Atharva Veda = AV