¿Quién determina el estado kosher de los alimentos "nuevos"?

¿Quién determina el estado kosher de los alimentos procesados ​​"nuevos" (por ejemplo, Jell-O)? ¿La aprobación de algunos rabinos ortodoxos? ¿Consenso general de la comunidad religiosa judía? ¿Ciertas organizaciones de estándares kosher? ¿O algo mas?

La razón por la que pregunto es que hace tiempo que escuché que el postre de gelatina Jell-O no es kosher porque la gelatina que contiene puede derivarse de animales no kosher. Sin embargo, la gelatina se somete a un proceso de separación química que produce una nueva sustancia, lo que enturbia las aguas, de modo que parece haber cierto debate sobre si es realmente treif.

Analizando más el asunto, los creadores de Jell-O dieron esta explicación oficial en 1998:

¿Es Kosher y Pareve?

"La gelatina de la marca JELL-O está certificada como Kosher por un rabino ortodoxo reconocido según el RESPONSUM adjunto. Además de ser Kosher, Jell-O también es Pareve, y se puede comer con una comida de carne o una comida láctea".

La persona que hizo la pregunta recibió una copia de la certificación kosher otorgada por 2 rabinos ortodoxos:

Incluida [en esta respuesta hay una] hoja con una copia de "La base halájica de nuestra certificación Kashruth de gelatina atlántica y los productos alimenticios generales que contienen esta gelatina" por el rabino Yehuda Gershuni y el rabino David Telsner. El resultado es que, dado que el colágeno se ha descompuesto mediante la digestión química y se ha producido una nueva sustancia, cumple con las especificaciones de las Leyes Dietéticas Ortodoxas y es Kosher y Pareve.

Básicamente, están diciendo: "Estos 2 rabinos ortodoxos reconocidos, R. Gershuni y R. Telsner, certificaron que nuestro producto es kosher y pareve. Por lo tanto, estamos poniendo el símbolo 'K' en nuestro producto".

¿Es eso suficiente para hacer algo kosher? ¿Quién determina el estado kosher de alimentos "nuevos" como este?

El consenso o las organizaciones no "hacen" una comida kosher; simplemente investigan el proceso de fabricación y deciden si pueden responder por el kashrut del artículo. Depende de la persona y/o su rabino decidir qué certificación aceptar.
Sí. La mala elección de redacción de mi parte es todo, entiendo el concepto.
La pregunta probablemente debería aclararse en cuanto a qué "nuevo" está preguntando el interrogador. Alimentos nuevos, como gelatina y pavo, o "davar chadash", que es algo nuevo creado durante el proceso de elaboración del alimento. Como en la fabricación de gelatina y queso.

Respuestas (4)

Bueno, según la ley de EE. UU., cualquier fabricante puede poner una K simple en su producto. Eso solo significa "alguien dice que es kosher". Si pusieran una K simple en un paquete de tocino, tendría que demandarlos por publicidad engañosa, a menos que pudieran encontrar a alguien que dijera que el tocino es kosher.

En cuanto a la ley judía, a medida que surgen nuevas situaciones, los rabinos que son considerados expertos en la ley judía las abordan, remontándose a precedentes anteriores, así como una comprensión conceptual precisa de las leyes que pueden abordar este caso (incluso si no lo hubiera hecho). no ha sido abordado previamente). A veces hay una disputa entre los principales expertos (como ha sido el caso recientemente con, por ejemplo, cómo la ley judía ve la muerte cerebral).

En el caso de la gelatina convencional, la decisión de las principales autoridades del mundo ortodoxo fue que todavía no es kosher. Si comienza con pieles no kosher (hoy en día, la gelatina se puede hacer a partir de pieles; si solo se trata de huesos, eso es una discusión diferente), y el producto final es comestible, entonces el producto final no es kosher. Esta es la política de la OU y organizaciones kosher similares.

Está bien. Entonces, su respuesta es esencialmente, "las principales autoridades en el mundo ortodoxo, como OU, determinan el estado kosher". Gracias.
Y OU tiene un panel de autoridades importantes que consulta.
Pregunta de seguimiento: ¿qué hace con la aprobación de la minoría, como la de R. Gershuni y R. Telsner en el caso Jell-O?
@JudahGabriel, idealmente para la mayoría de las personas, no mucho. Si los aprobadores de la minoría son sus rabinos personales o la autoridad reconocida de su ciudad, tal vez eso sea lo suficientemente bueno para usted (en el Talmud, el rabino José el Galileo dijo que el pollo cocinado en leche era kosher, y esa fue la norma en Tiberíades durante un tiempo). , hasta que finalmente la opinión de la mayoría se hizo cargo). Después del hecho ("Uy, algo se derramó") o en casos de emergencia, bueno, depende de cuánto las opiniones de la mayoría piensen que la minoría está equivocada. En cuestiones de derecho, generalmente aparece un consenso y, oh, un siglo después, se convierte en definitivo.
Por supuesto, los rabinos individuales con las opiniones minoritarias siguen siendo individuos respetados (siempre y cuando no creen un gran alboroto público), siempre que su razonamiento tenga alguna base halájica. Hay un rabino cuyas políticas kosher están por debajo de los estándares de OU y similares; pero es un individuo respetado, y cuando realiza un divorcio religioso o un ritual de conversión (en el que sus procedimientos siguen la corriente principal), son totalmente aceptados.
La gelatina hecha con huesos y pezuñas en Israel, se considera kosher. Israel no tenía la política del judaísmo conservador que los hizo gobernar de manera diferente. Y también tiene una historia culinaria diferente.

Las respuestas aquí abordan la controversia que rodea a la gelatina. Sin embargo, la pregunta era: ¿quién determina el estado kosher de los alimentos "nuevos"?

Si bien la gran mayoría de los shomrei kashrus (aquellos que siguen las leyes de mantener el kosher) consumen carne de pavo hoy en día, el estatus de kashrus de esta ave del Nuevo Mundo fue un gran debate.

http://www.kashrut.com/articles/turkey/

Menos controvertido es el bisonte norteamericano. Todos están de acuerdo en que este animal (a veces denominado búfalo) tiene el simanim de un mamífero kosher. La pregunta es, ¿es un behemah o un chayah? ¿Debemos hacer ksiui hadam? ¿La grasa de la espalda se considera cheilev (y por lo tanto está prohibida para comer)?

Recuerdo haber escuchado que, en la práctica, los productores de bisontes kosher son machmir en ambos sentidos: hacen kisui hadam, como si fuera un chayah (pero sin bracha), pero no comen la grasa de la espalda (que se clasificaría como cheilev, si fuera un behemah).

http://www.kashrut.com/articles/buffalo/

Los problemas más desconcertantes surgen de las verduras con almidón del Nuevo Mundo. Para Ashkenazim, la pregunta es: ¿cuáles de estos vegetales deben considerarse kitnyios en Pesaj y cuáles no?

Corn (maíz) se convirtió en kitnyios debido a un error lingüístico. "Maíz" en inglés antiguo (y otros idiomas europeos) significa cualquier tipo de grano. Los exploradores europeos encontraron estas extrañas mazorcas amarillas creciendo y las llamaron "maíz indio" (es decir, grano indio). Cuando la gente preguntó a sus rabinos Ashkenazi si podían comer "maíz indio" en Pesaj, la respuesta fue "¡por supuesto que no! ¡No comemos ningún tipo de maíz en Pesaj!"

Entonces, el maíz del Nuevo Mundo quedó prohibido, pero la papa del Nuevo Mundo sobrevivió al mismo desafío.

Una controversia más reciente sobre kitynios rodea a la quinua.

http://www.oukosher.org/index.php/learn/article/quinoa/

Entonces, para responder a la pregunta: ¿por qué algunos alimentos recién descubiertos eventualmente se vuelven comunes (pavo) y otros no?

En última instancia, todo se reduce a los estándares de la comunidad. Diferentes poskim calificados tomarán diferentes decisiones sobre nuevos alimentos. Entonces, el mercado manda en última instancia.

Es por eso que hoy se encuentran muchos menos productos "kosher para los que comen gelatina" en Israel que hace unas décadas. No vale la pena el esfuerzo de la tienda de dulces kosher para comprar dos tipos diferentes de gusanos de goma. (uno con gelatina a base de treif, otro con pescado kosher o gelatina a base de plantas).

En algunas comunidades judías, la gente sirve ensalada de quinua en Pesaj sin pensarlo dos veces. En otras comunidades, no podías tener ninguna compañía de yom tov comiendo en tu casa si servías quinua.

En resumen, una combinación de la pluralidad de normas halájicas y el libre mercado en las comunidades judías determina qué nuevos alimentos son aceptables y cuáles no.

Creo que aquí hay una confusión de lo que significa "nuevos alimentos". "alimento nuevo" tiene un significado específico en el debate sobre la gelatina que no se aplica al debate sobre el pavo.
A los efectos de dictaminar sobre el kashrut de cualquier alimento dado, "nuevo" significa cualquier alimento que una comunidad judía no conocía en el pasado.
"davar chadash" puede hacer que un artículo que antes no era kosher, ahora sea kosher. En la gelatina, el hecho de que el hueso no sea reconocible como hueso es uno de esos ejemplos, que se suma a la clemencia. De la respuesta citada: "El resultado es que, dado que el colágeno se ha separado mediante la digestión química, se ha producido una nueva sustancia".
No estaba claro si el interrogador quería saber acerca de todos los alimentos que han aparecido en las comunidades judías y necesitaban un psak din, o solo en gelatina. Por un lado, ahora veo que escribió "La razón por la que pregunto es" y continuó sobre la gelatina. Por otro lado, ¿por qué no titular la pregunta "¿La gelatina es kosher?" o "¿Quién decide cuándo se aplica el principio de davar jadash?" Si alguien más tarde hace clic en esta pregunta, buscando una respuesta sobre todos los alimentos kosher "nuevos", mi respuesta le ayudará.
Eso es cierto, solo digo que parece haber cierta confusión :)
No quiero decir que su resumen sea incorrecto, pero creo que un factor importante también es el dinero. Ciertos productos intentan "mendigar" el mercado kosher, esp. si el fabricante siente que tiene un producto de buena calidad que se puede certificar y puede vencer a la competencia. La empresa certificadora probablemente certificará ese producto si considera que es rentable para ellos. Asimismo, rechazará un producto que considere que puede amenazar a otro producto. Circula una historia de que los productos de Entenman querían hacer una línea parve. Nadie quería certificar porque sintieron que amenazaría a las panaderías kosher no comerciales.

El estado kosher de la gelatina ha sido un tema de discusión durante muchos años, y el consenso de las autoridades ortodoxas es que no es kosher. Consulte este artículo para obtener un excelente resumen de ese problema.

Con respecto al tema general de los "nuevos alimentos", realmente no hay muchos productos cuyo estado no haya sido tratado en el pasado. En el caso de una innovación verdaderamente nueva (por ejemplo, sustancias genéticamente modificadas), sería necesario que hubiera discusión y debate entre los expertos en halájica.

El consenso de las autoridades kosher ortodoxas reconocidas parece ser el tema común entre las respuestas aquí. Gracias.
"nuevos alimentos" aquí, no es que la gelatina sea nueva, es que la gelatina es "nueva" del animal, y no un derivado. Dado que la gemorah dice que la piel y los huesos no son alimentos para ser no kosher.
@JudahGabriel, sí, en el entendido de que esas autoridades no son las organizaciones que certifican los productos, sino rabinos de renombre que, en su mayoría, también son buscados para decisiones sobre cuestiones no alimentarias.
Eso debería decir huesos y pezuñas, no huesos y pieles.
@Avi, la Gemara simplemente dice que no violas la prohibición bíblica de "no comerás cerdo" al comer huesos de cerdo. Parece que permanece una prohibición rabínica. La mosca en ese ungüento es que Shulján Aruj dice que cuando se mide el volumen de lo que no es kosher en una olla, los huesos que no son kosher no cuentan... hay varias respuestas a esta pregunta.
No creo que esta sea una representación justa. El consenso de las organizaciones de Kashrut de América del Norte es no usarlo, sino que es principalmente por razones de consistencia/jumrah. Los rabinos Ovadiah Yosef y Eliezer Waldenberg pueden más que defenderse fuera de Lakewood contra Rav Aharon Kotler. Y su enlace ni siquiera menciona la argumentación de Rav Yosef en Yabia Omer YD 8:11

El consenso de las autoridades kosher ortodoxas en Estados Unidos es que la gelatina no es kosher. Sin embargo, en Israel la situación es diferente.

De http://www.kashrut.com/articles/DryBones/

Cabe señalar, sin embargo, que otras autoridades, en particular Rav Tzvi Pesach Frank zt"l, yb"l Rav Ovadia Yosef y Rav Eliezer Waldenberg shlit"a, permiten el uso de gelatina regular basándose en uno o más de los argumentos anteriores. Sobre la base de estas opiniones, Rabbanut en Israel permite el uso de ciertos tipos de gelatina producida a partir de fuentes no Kosher (principalmente de huesos secos).Sin embargo, ninguna de las certificaciones Mehadrin Kosher en Israel permite el uso de este producto, y el mismo Rabbanut requiere que los productos que contengan gelatina cuestionable estén claramente etiquetados como "permitido solo para aquellos que permiten el uso de gelatina".]

Las tres razones por las que la gelatina sería kosher son:

Rav Chaim Ozer zt"l escribió una famosa Teshuvá, en la que permite la gelatina basándose en tres consideraciones: (a) Los huesos duros a partir de los cuales se produce la gelatina no se consideran carne, (b) porque la gelatina se considera un producto nuevo totalmente diferente del material de partida original (Ponim Chadashos), y (c) porque la gelatina se vuelve no comestible durante un período de tiempo durante su procesamiento (Nifsal M'Achila).

Estas explicaciones fueron rechazadas por el Mayor Poskim de América por muchas razones diferentes, y así en América, el consenso de las Agencias Ortodoxas Kosher es que la Gelatina no es Kosher.

En cuanto al "nuevo estado", el artículo establece que:

Rav Yechezkel Abramsky zt"l argumenta que la gelatina ni siquiera es una "nueva creación", sino simplemente un extracto comestible que siempre ha estado presente. Como tal, el concepto de Ponim Chadashos no se aplica de acuerdo con estos Poskim

Respuesta muy detallada. Informativo para mí, particularmente la parte sobre "permitido solo para aquellos que permiten el uso de gelatina". ¡Gracias!
@Avi, todos los puntos buenos; pero lo que escuché en un mp3 del rabino Dovid Miller es que la gelatina estándar hoy en día (al menos en Estados Unidos) también está hecha de trozos de carne, lo que debilita significativamente el argumento de que es kosher (a diferencia de si solo fuera huesos y pezuñas).
@Shalom Sí, en Israel el hueso tiene que estar... perdón por el juego de palabras... completamente seco.
Junto con el punto de @Shalom, según la declaración de Kraft Food, la gelatina puede derivarse de tejido, no de hueso: "La producción de gelatina comienza con el refinamiento de los tejidos que contienen colágeno de cualquier animal..."
Estas citas restan importancia a los argumentos de R Ovadiah Yosef, que son significativamente más convincentes que los de R Chaim Ozer.
@DouebleAA deberías publicarlos en alguna parte.
¿Quién determina el estado kosher de los alimentos "nuevos"?
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