¿Qué tan enfermo tiene que estar alguien para ser puesto en "la lista cholim"?

Al poner a alguien en una lista de cholim, le está pidiendo al tzibur que rece / diga tehilim en su nombre. ¿Qué tan enfermo debe estar alguien para que sea apropiado incluirlo en esa lista?

mah-nishtana, bienvenido y gracias por tu interesante pregunta. Espero que disfrutes del sitio y te quedes. Considere registrar su cuenta , lo que le dará acceso a más funciones del sitio.
Seguramente esta no es una pregunta de halajá, ¿verdad? Quieres saber sobre las normas sociales, ¿correcto?
@HodofHod: puede ser un problema halájico sugerir que alguien más está afligido por un problema que en realidad no tiene, para que la sugerencia no active un juicio contra esa persona (ver Moed Katan 18a).
Además de orar por los enfermos, una persona que no está enferma puede orar para no enfermarse. He visto gente hacer un Mi Sheberach para una persona con fiebre.
@HodofHod, encontré esta pregunta al buscar antes de preguntar esencialmente lo mismo. Me pregunto si orar por alguien que "no está lo suficientemente enfermo" es (a) una berajá hecha en vano, (b) un robo del tiempo de la comunidad, (c) una ofensa contra esa persona (que ahora la gente piensa que está mucho más enferma)... elija todos los que correspondan.
Es la pregunta sobre Shabat en particular o en cualquier momento. ¿Te importa la distinción de Shabat?
Olvidé dónde escuché la regla que tiendo a usar, que es si la persona está lo suficientemente enferma como para no ir a trabajar. Obviamente, esto funciona mejor como criterio para la enfermedad en personas que de otro modo estarían trabajando y no, por ejemplo, una abuela de 90 años. Por supuesto, dos personas pueden responder de manera diferente al mismo nivel de enfermedad, una de las cuales se las arregla en el trabajo mientras que la otra convalece en casa (¿qué tan físico es el trabajo? ¿Qué tan generosa es la política de licencia? etc.)

Respuestas (4)

Mi difunto Rav, el rabino Gedaliah Anemer, zt'l, fundador y Rosh HaYeshiva de The Yeshiva of Greater Washington DC, sostuvo que no se deben decir mishaberachs para aquellos con enfermedades crónicas que no amenazan la vida en este momento. Dijo que no queremos "drey kup de Di-s" (es decir, molestarlo) con oraciones por las personas que van a tener su enfermedad en los años venideros. Por ejemplo, citó enfermedades como la EM y el Parkinson. Estoy seguro de que también estaba preocupado por tircha l'tzibur (una tensión para la congregación) haciéndolos esperar a través de una larga lista de nombres en la lista de mishaberach. Por lo general, limito mis contribuciones a la lista de mishaberach de mi shul a amigos y familiares con cáncer que amenaza la vida u otras enfermedades que amenazan la vida, como un derrame cerebral grave.

¿Desde cuándo nos preocupa molestar a Di-s? Di-s, como el todopoderoso, no se frustra cuando la gente sigue molestándolo. ¡Hemos estado pidiendo las mismas cosas todos los días durante milenios!
@LN6595 Tal vez Rosh HaYeshiva no estaba siendo literal (no puedo preguntarle ahora), pero aprendí de otros rabinos que hay límites en cuanto a qué tan enfermo debe estar uno para que se diga mishaberach en shul, y crónico y no -Las enfermedades que amenazan la vida por lo general no hacen el corte. Me gustaría que alguien con mejores habilidades que yo investigue esto y descubra cuáles son esos límites. Incluso ofreceré una recompensa.
@BruceJames Yo también soy un talmid de Rav Anemer tz'l y también escuché este comentario de él, supongo que por los diferentes mekoros que he visto, es que es un machlokes si el mishbeirach es solo para alguien que es choleh sheyesh bo sakana o no, siendo así, creo que la ieshivá rosh no quiso agregarlos para no ser matriaj el tzibbur

Sheilas Yaavetz 64 - columna que comienza ונ"ל טעם sobre la oración por una persona enferma en Shabat, dice que uno solo debe orar por una persona enferma, cuya enfermedad ha empeorado.

לכן אין לבקש על החולה אם לא תקף עליו חליו

Su base es Tircha D'Tzibura, que como ven no lo hacemos Daven 18 Brajot en Shemona Esrei en Shabat.

אלא משech טורח ωציבור אין מתפללין בו endric

Continúa diciendo que no se debe rezar de forma individual ni con un Mi Sheberach, todo está prohibido.

ולא שנא דרך כללי, או פרטי כמו שהוא הנוסח דמי שבירך , הכל אסור

Sin embargo, dice (esto está impreso hace más de 200 años) tenemos un problema al instituir esto, ya que este ha sido el Minhag por un tiempo.

אלא שאין כחנו יפה למחות מאחר שכבר נהגו משנים קדמוניות

Esta pregunta y respuesta era específica para Shabat. Quizás durante la semana donde hay más Tircha D'Tzibura (ya que la gente tiene que ir a trabajar) es lo mismo o quizás durante la semana donde Daven un Shemona Esrei regular, Tircha D'Tzibura no aplica. De cualquier manera, imagino que la línea אלא שאין כחנו יפה למחות מאחר שכבר נהגו משנים קדמוניות también se aplicaría entre semana.

¿Especifica una razón?

¿Podría ser el principio rector de Hillel "Lo que es odioso para ti, no se lo hagas a tu prójimo"?

Si estaría feliz de usar su valioso tiempo para rezar/decir tehillim por alguien con ese nivel de enfermedad, entonces es razonable que lo incluyan en la "lista de cholim" por ello.

Pero cuidado, hacer esperar a la Comunidad (por ejemplo, por un MiSheberach) no es un asunto menor.

Supongo que esto es especulación, ¡pero me gusta!
Pero las personas pueden tener diferentes estándares sobre lo que estarían felices de hacer y lo que creen que es una carga para el tzibbur.
@MonicaCellio Parte de la mitzvá de "Veohavto le-reacho komocho" expresada por Hillel es saber cuáles son los estándares y deseos del otro. (Escuchado de un shiur por el rabino R Leuchter ). Entonces, para aplicar el principio, su comentario implica que tendría que trabajar a partir de un juicio de los estándares de la comunidad en la que estaba orando.
@MonicaCellio en algunas congregaciones, la oración en sí misma es una "carga", si puedes creer eso...

Hay una guemara en Brachos 45b donde Rava no le diría a nadie el primer día que estuvo enfermo, para no arruinar su mazal, el segundo día le diría a su asistente que fuera a anunciar su enfermedad para que las personas que lo aman oraran. por él y así la gente que lo odia estaría feliz, lo que resultaría en que Hashem se apiadara de él. Una situación de ganar-ganar.

No parecía preocupado por la tircha de las personas que estarían orando por él.

De hecho, cualquier mitzvá a lo largo de estas líneas de jesed, como bikur cholim, hashavas aveida, ayudar con una carga, no viene con una cláusula, excepto para alguien que se siente incomodado por la necesidad de ayudar.

Y no olvides que la devolución de objetos perdidos con simanim se explicó en la guemara como un trato que la sociedad judía aceptó para sí misma, de modo que hoy te devuelvo tu objeto y mañana me devuelves el mío. Un Mishebeirach para cholim es un galgal hajozer.