Creo que si eliminamos a Trinity, entonces la analogía del 'hijo' suena válida y realmente significativa, y esto es incluso consistente con las enseñanzas del Islam.

Al examinar los versos críticos del Corán en relación con la visión cristiana de Jesús, parece que la razón por la que Alá rechaza la idea cristiana de que "Jesús es hijo de Dios" es porque la divinidad es una parte presunta del concepto según la visión cristiana. y el Corán rechaza claramente la creencia en la Trinidad y la divinidad de Jesús en 4:171 y 5:72 .

A pesar de eso, como mencionaste, el Corán reconoce el nacimiento milagroso de Jesús y que él era "una palabra de Alá" (ejemplos: 3:45 , 2:171 ).

Por lo tanto , si purgamos la analogía filial del concepto de la Divinidad de Jesús, la Trinidad y también de sus connotaciones literales, entonces no quedaría nada fundamentalmente erróneo en el uso de la metáfora. De hecho, puede usarse significativamente como una metáfora de la relación de los seres humanos con el creador.

Es importante notar que incluso en el Islam nuestra relación con Allah también se describe con metáforas/analogías . Según el Corán, somos 'siervos' o 'esclavos' de Alá, mientras que en el cristianismo somos 'hijos' de Dios. Y en ambas religiones se considera al mensajero como el mejor ejemplo de esa relación.

Por lo tanto, parece que todo el concepto de hijo-padre en el cristianismo, ya sea aplicado a Jesús o a los cristianos, originalmente tenía la intención de tener una función similar a la metáfora islámica de amo-esclavo, pero se ha tergiversado como en Nicea . La cristología va más allá de su significado previsto, a pesar de que la interpretación homoousiana de la relación hijo-padre no es explícita ni elaborada en ninguna parte de la Biblia. Esta visión crítica de la corriente principal de la cristología ha inspirado el movimiento unitario moderno .

Una variación diferente de la metáfora hijo-padre también ha sido común entre cristianos y judíos por igual, denotando su relación especial con Dios como sus 'hijos' o 'hijos'. Esta noción se menciona en el Corán 5:18 que dice:

Los judíos y los cristianos dicen: “Somos hijos de Dios y sus amados”. Di: “¿Por qué, pues, os castiga Él por vuestros pecados?” De hecho, sois humanos de entre los que Él creó. Perdona a quien quiere y castiga a quien quiere. A Dios pertenece el dominio de los cielos y la tierra y lo que hay entre ellos, ya Él es el retorno.

Esta noción de relación hijo-padre no debe confundirse con la noción literal como en el concepto de Dios Hijo en la Trinidad. Además, este versículo no implica una denuncia de la doctrina de la filiación en sí misma, sino sus connotaciones erróneas o mal aplicadas. Estos son los puntos que Allahme Tabata'ei enfatiza en relación con este verso en su autorizada Exégesis de al-Mizan sobre el Corán :

Ciertamente, no reclamaron la filiación real como los cristianos reclaman para el Mesías (as). Ni los judíos ni los cristianos plantearon esta afirmación en sentido literal. Se llamaban a sí mismos hijos de Dios metafóricamente, como una marca de distinción. En sus escrituras, muchas personas han sido llamadas hijos de Dios, por ejemplo, Adán, Jacob, David, Efraín, Jesús y los creyentes bienhechores.

Lo que querían decir con esta afirmación era que su relación con Allah era como la de los hijos con su padre.Se consideraban hijos de un rey que tenía un estatus especial en comparación con los súbditos. ... Este reclamo de relación especial y amabilidad estaba destinado a establecer su atributo inseparable, es decir, nunca pueden ser castigados ni castigados. Se les asegura el favor y el honor divinos porque si Allah los castigara, iría en contra de la distinción y el honor que les ha reservado. La prueba de la interpretación anterior se ve en la refutación de su afirmación donde Allah dice: Él perdona a quien Él quiere y castiga a quien Él quiere. No había razón para dar esta respuesta si no hubieran querido decir con su afirmación: "Somos los hijos de Allah y Sus amados", que no pueden ser castigados en absoluto, incluso si no aceptan el llamado de la verdad. Además, no tendría sentido la declaración: No, sois hombres de entre los que Él ha creado. En resumen, cuando decían: 'Somos los hijos de Allah y Sus amados', querían decir que eran el pueblo elegido de Dios y Sus amados y que Allah no les iba a castigar aunque hicieron lo que hicieron o dejaron lo que dejaron, porque la plena seguridad contra todo resultado o situación desagradable era concomitante de una relación y un amor especiales.al-Mizan en línea

El Parentesco Espiritual "Padre-Hijo(s)" vs "Amo-Esclavos"

[Una discusión fuera de escena]

Ahora, considerando la existencia de nociones válidas de descripciones metafóricas de las relaciones Dios-humano tanto en el cristianismo como en el Islam, puede surgir otra pregunta relevante: ¿ qué analogía/metáfora describe mejor nuestra relación con Alá/Dios?

En el cristianismo, el nacimiento de Jesús por obra del Espíritu Santo en la Virgen María proporciona una base muy válida para usar la analogía del 'hijo' para él. También considerando que incluso en el Islam, según los Nombres y Atributos de Allah, Allah es considerado nuestro benévolo proveedor y cuidador (como en rahman , razzaq y rab ) y también guardián y protector ( hafiz ), atributos que caracterizan la paternidad, no parece ser una base válida para la analogía padre-hijo.

Sin embargo, un análisis perspicaz revela que la metáfora del 'esclavo' denota significados adicionales con respecto a la naturaleza de nuestra relación con Allah , ya que también se considera que Allah es nuestro 'dueño' ( malik ) y 'patrón' ( wali ), 'subyugador'. ' ( qahhar ) y 'humillador' ( khafis ) que caracterizan una relación amo-esclavo.

Esta observación explica por qué incluso las nociones válidas de la metáfora filial han sido abandonadas por el Islam en favor de una metáfora amo-esclavo que abarca la característica filial y por lo tanto sobresale en riqueza denotativa.

Para promover las implicaciones de esta discusión, la observación final puede considerarse como un argumento de apoyo para la afirmación de la superioridad del Islam sobre otras religiones como el más manifiestamente inclusivo de los nombres y atributos de Dios como lo indica Su nombre más grande, Alá . El Imam Ayatollah Khomeini, maestro de ciencias esotéricas y comentarista gnóstico, atribuye el estatus superior del Corán como Revelación Divina a ser una emanación del Más Grande Nombre de Dios:

la aparición del Corán sigue a la “Aparición Colectiva” [zuhūr-i jam'ī] de la Divinidad y la Contracción [qabd] y Expansión [bast] de “Misericordia” [rahīmiyyat) y “Beneficencia” [rahmāniyyat]. Más bien, la verdad del Corán representa el nivel de aparición del Más Grande Nombre de Allah a través de la aparición de “Beneficencia” y “Misericordia”, y es “ inclusivo de lo general y lo diferenciado ” [jāmi'- i jam'u tafsil. ( Disciplinas de oración , las palabras en cursiva representan mejoras en la traducción y son mías).

Si bien la comprensión completa del pasaje exige un conocimiento profundo de los conceptos místicos individuales y las teorías relacionadas, el pasaje básicamente señala el mérito y la superioridad del Profeta Muhammad y Su religión sobre otros profetas y religiones al presentarlo como una manifestación inclusiva de los nombres de Allah. .

1. Un musulmán prohibido decir nada sin un conocimiento.
   

   Y no persigas aquello de lo que no tienes conocimiento. De hecho, el oído, la vista y el corazón - acerca de todos esos [uno] serán cuestionados." (Al Qur'an 17:36)

2. Incluye decir algo (como analogía, metáfora o de otro modo) acerca de Alá que un musulmán no tiene conocimiento al respecto.
   

   Di: "Mi Señor sólo ha prohibido las inmoralidades, lo que es aparente y lo que está oculto, y el pecado, y la opresión sin derecho, y que asociéis con Allah aquello para lo que Él no ha enviado autoridad, y que habléis de Allah lo que no sabes". (Al Corán 7:33)

3. Decimos acerca de Allah solo lo que Él ha dicho que es Suyo, lo que un musulmán puede saber mediante el conocimiento de Al Qur'an y Hadith.
4. Los atributos de Allah no se parecen en nada a los atributos de Sus creaciones.
   

   [Él es] Creador de los cielos y de la tierra. Él os ha hecho compañeras de vosotros mismos, y compañeras de entre los animales; Él te multiplica de ese modo. No hay nada como Él, y Él es el que Oye, el que Ve. (Al Corán 42:11)

5. Sus atributos son algo que conocemos por nombre por el conocimiento de Al Qur'an y Hadiths y Su creación puede tener el mismo nombre de atributos que Sus atributos, pero los atributos de Allah no son similares con sus creaciones porque son perfectos, Sus atributos se ajustan a Su Magnificencia.
6. No hay evidencia de que podamos decir que Su creación puede ser considerada un "hijo espiritual de Dios" por otra palabra que diga que "Él tiene un hijo espiritual". Por el contrario, Al Qur'an dijo lo contrario.
   

   No engendra ni nace" (Al Qur'an 112:3)

   
   

   [Él es] Creador de los cielos y la tierra. ¿Cómo podría tener un hijo si no tiene un compañero y Él creó todas las cosas? Y Él es, de todas las cosas, Conocedor. (Al Corán 6:101)

Alá sabe mejor

Creo que Alá ama cada creación suya por igual y trata a todos de acuerdo con su voluntad o libro de obras. Las que más le gustan son las personas veraces. Por lo tanto, dado que todos los seres humanos son iguales, debemos respetar mucho al profeta Jesús o Hazrat Isa. en gran medida, pero no debemos tratarlo como un compañero de allah o alguien a quien adoramos además de allah. Allah puede perdonar nuestros pecados. El profeta hazrat isa o jesús es uno de los mensajeros de allah que vivió su vida. Por último, Allah es el más indulgente, el más misericordioso. Solo puede perdonar todos nuestros pecados de acuerdo con su voluntad.

Miremos primero más de cerca lo que Jesús (vio) dijo:

(Mateo 6:4) ... y vuestro Padre que ve en lo secreto os recompensará.

(Mateo 6:9) (orar: ) Padre nuestro que estás en los cielos…

(Mateo 12:48ff) ¿Quién es mi madre? ¿Y quiénes son mis hermanos? Y extendiendo su mano hacia sus discípulos, dijo: ¡He aquí mi madre y mis hermanos! Porque todo aquel que hiciere la voluntad de mi Padre que está en los cielos, ése es mi hermano, y hermana, y madre.

(Mateo 23:9) Y a nadie llaméis padre vuestro en la tierra: porque uno es vuestro Padre, que está en los cielos.

Vemos fácilmente que Jesús mismo no se ve a sí mismo como el Hijo de Dios , sino que cualquiera que hace la voluntad de Dios es llamado «hijo de Dios» . Cuando se trata de hablar de que Jesús (vio) es enviado por Dios, está usando para sí mismo el término «Hijo de los hombres».

La noción de Jesús enseñando a decir "Padre" a Dios no es excluyente, es decir, una relación espiritual.

"Padre" es una imagen para describir una relación estrecha y desigual, de alguna manera similar a lo que es un padre para un niño (pequeño) que tiene plena confianza y respeto por los padres. En correspondencia con los pasajes de @infatuated en esta respuesta,

Alá es considerado nuestro benévolo proveedor y cuidador (como en rahman, razzaq y rab) y también guardián y protector (hafiz), atributos que caracterizan la paternidad, parece haber una base válida para la analogía padre-hijo.

Sin embargo, un análisis perspicaz revela que la metáfora del 'esclavo' denota significados adicionales con respecto a la naturaleza de nuestra relación con Allah, ya que también se considera que Allah es nuestro 'dueño' (malik) y 'patrón' (wali), 'subyugador'. ' (qahhar) y 'humillador' (khafis) que caracterizan una relación amo-esclavo.

También podemos observar, que la imagen de la relación padre-hijo para Jesús significa para nosotros hacer la Voluntad de Dios.

Y en el Corán leemos:

(At-Tawbah 9:116-119) A Dios pertenece el dominio de los cielos y la tierra. Él da vida y Él causa la muerte. Y además de Dios, no tenéis ni protector ni partidario. Dios ha redimido al Profeta, a los Emigrantes y a los Partidarios —aquellos que lo siguieron en la hora de la dificultad— después de que los corazones de algunos de ellos casi se desviaran. Entonces Él los perdonó. Él es amable con ellos, compasivo. (...) Dios es el Redentor, el Misericordioso.

Ambos aspectos, la protección de Dios y la obediencia de nuestra parte, se pueden encontrar en las enseñanzas de Jesús (saw) y del Corán, muchas veces. La imagen de una relación padre-hijo es una imagen que puede describir esto.

El Profeta, el Mensajero Muhammmad (saw) nunca usó esta imagen para sí mismo ni para otros, por lo que, por respeto, tampoco usaríamos este título para él.

Jesús (saw) intitulado en el Corán un Profeta y un Mensajero de Dios, como lo usa para sí mismo, por respeto, es adecuado que lo llamemos hijo de Dios.

Amar es cosa espiritual. Odiar es también algo espiritual. El sexo es algo físico.

Cuando amas a alguien, estás haciendo algo espiritual. Pero cuando haces sexo, entonces estás haciendo cosas físicas.

Si entiendes el Espíritu (inmaterial) frente al cuerpo (físico o material), entonces debes entender que Jesús es hijo de Alá en sentido espiritual e inmaterial.

Nadie es hijo de Allah en sentido Corporal (Material o Físico).

También eres hijo de Allah espiritualmente pero no físicamente.

Todos conocemos a Allah espiritualmente, pero ninguno de nosotros conoce a Allah físicamente.