Según la cultura hindú, creemos en Dios y los adoramos. Deberíamos recordar a tiempo ( como durante la mañana cuando nos despertamos, luego cuando comemos y por último cuando dormimos ) en un día.
Entonces, ¿qué está pensando detrás de esto? ¿Cómo lo hacemos basándonos en el hinduismo?
SandhyA tiene que ver con sandhi, es decir, conjunción. Este tiempo es considerado muy importante por los videntes para los esfuerzos espirituales. Sandhyavandanam es el nityakarma o práctica diaria recomendada en los shastras.
El tiempo de sandhyA es el sandhi o unión entre dos tiempos, es decir, el amanecer es la unión de la noche y el día y el crepúsculo es la unión del día y la noche. Estos eventos ocurren debido a la rotación de la tierra y las posiciones del Sol en el cielo. Por lo tanto, la adoración al Sol es la parte clave de sandhyA. El mediodía también se considera por la misma razón. Uno puede maximizar los resultados de las prácticas espirituales durante estos tiempos.
Aparte de tres o trikaala sandhyAs. Algunas tradiciones tántricas también tienen algo llamado turiya sandhya o cuarto sandhya que es durante la medianoche. Sin embargo, esto no lo hacen los plebeyos.
La importancia de Sandhyavandanam
de Kanchi Kamakoti Petam
En Dhanurveda (la ciencia del tiro con arco) hay dos tipos de armas; Astra y Shastra. El disparo astra destruiría la sustancia a la que apunta (astra prayoga). Hay un astra que los brahmanes tienen que disparar todos los días para destruir el mal. Cuando decimos astra prayoga estamos disparando un arma. ¿Qué es esa arma? Echamos agua para destruir “el mal que se manifiesta en nosotros; para deshacerse de los pecados y pensamientos impuros; limpiar el polvo de las ataduras, cubriendo el conocimiento y revelar el verdadero yo; para que el Conocimiento brille como el Sol”. Este astra prayoga tiene que hacerse tres veces al día. Mientras tratamos de hacer un trabajo duro, decimos que aguante la respiración y hágalo. eso es exactamente lo que
hacemos en Sandhyavandanam ofreciendo Argyam (arrojar agua).
2. Cuando alguien está haciendo un trabajo con sinceridad, decimos (en tamil) que está realizando conteniendo la respiración. Así que este trabajo de destruir el mal en nosotros tiene que hacerse conteniendo la respiración. Si hacemos esto todos los días según lo prescrito, los pensamientos impuros desaparecerán. Contenemos la respiración para hacer esto. Entonces decimos “Pranan Ayamya” (aguantar la respiración)”. No decimos “Nasikam Ayamya (sostener la nariz)”.
3. Sea cual sea el trabajo que hagamos, debemos concentrarnos. Así es el caso cuando hacemos Asyta Prayoga usando agua como Astra. Debemos contener la respiración para conseguir la concentración. Si retenemos la respiración, ¿cómo evita que la mente divague? Cuando la mente está quieta, la respiración se detiene. Cuando experimentamos una felicidad inmensa o una tristeza insoportable o estamos muy emocionados, nuestra respiración se detiene por un momento; la mente está quieta. Entonces corre rápido. No dejamos de respirar voluntariamente. Cuando la respiración se detiene, la mente está quieta y viceversa.
4. Cuando hacemos Argya pradanam debemos hacerlo con concentración. Pranayamam ayuda a concentrarse. Pranayamam es yoga que tiene que hacerse durante un largo período de tiempo con un maestro y es muy difícil. Normalmente hacemos 10 pranayamas a la vez; a veces hacemos tres según el procedimiento. Si hubiéramos estado haciendo pranayamas desde la fecha de Upanayanam, todos habríamos sido Yogeeswaras. Hagamos lo que hagamos tenemos que hacerlo correctamente; ¿no lo es? Debemos contener la respiración durante 30 segundos en un Pranayamam. No es necesario hacerlo por más tiempo. Debe hacerse de acuerdo a la salud del individuo. Si Pranan se detiene, la mente estaría quieta. Si esto se logra el agua que damos como Argya es el Astra.
5. Cada acción en sandhyavandanam es una ofrenda a Parameswara. Se debe hacer Astra Prayoga de Argya. Entonces hay que hacer Gayatri japam. Pranayama debe hacerse tantas veces como sea posible, pero no mucho. Debemos hacer Sankalpa, Marjanam, Prasanam, Punar marjanam, Argya Pradanam, Japam, Strotram, Abhivadanam diciendo que hago todo esto para obtener las bendiciones de Parameshwara. Esto se conoce como sankalpa. Se dice el mantra Marjanam y se rocía agua sobre la cabeza. (primeros cinco mantras en la cabeza, sexto en los pies y séptimo en la cabeza). Pranayamam es la principal actividad en todo el sandhyavandanam. Los tres momentos del día Pranayamam a realizar. Debe hacerse solo el número prescrito de veces; el exceso puede causar incomodidad a menos que se haga bajo la supervisión de un maestro erudito.
6. Pecamos con el pensamiento, el habla y el cuerpo. Tenemos que deshacernos de la reacción que surge de estos pecados. Así que hacemos karma para deshacernos de estos pecados a través del Sandhyavandanam. Pronunciamos mantras (habla) do gayathri japam (pensamiento), do marjanam y otros (acciones corporales). Aparte de esto, Sandhyavandanam también es una forma de Bakhti yoga y Gnyana yoga.
7. Las personas que hacen sandhyavandanam deben tener vasijas individuales. Sandhyavandanam tiene que hacerse usando esos recipientes. Pranayamam definitivamente debe hacerse. Todo para ser hecho como una ofrenda a Eswara (Eswararpanam). Sandhyavandanam no debe hacerse apresuradamente.
VERSO 8. Varios hombres se elevaron al nivel de maharishis slo porque hicieron sandhyavandanam regular y perfectamente. Gayathri japam se está haciendo desde el día de los Maharishis en cuyo linaje hemos nacido (a quienes nos postramos diciendo Abivadanam cada vez que hacemos Sandyavandanam). Es el deber de uno observar y hacer lo que se espera que uno haga todos los días, al menos para honrar a los rishis de cuyo linaje venimos. Ha habido varios rishis después del primer rishi. En cada gotram se menciona el número de rishis: tres rishis, cinco rishis, siete rishis, etc. Esto confirma que había tantos rishis en ese gotram. Srivatsa gotram tenía cinco rishis.
9. No se debe romper la continuidad del gran linaje. Uno debe realizar sandhyavandanam tres veces al día junto con Pranayamam con sinceridad, sin perder el mantra (pronunciación) uchranam, con una entrega total de la acción a Parameswara con Bakhti y comprendiendo el significado de cada mantra y Prayoga.
Gayatri Japam
1. El significado de la palabra “Gayathri” es que quienquiera que cante su gloria será protegido. Cantar significa pronunciar Su nombre con devoción y Bhakti. Alguien que cante el mantra Gayathri con devoción y bhakti estará siempre protegido. Es por eso que el manra adquirió el nombre de "Gayathri".
2. En Veda se dice que "Gayathri chandasam matha", lo que significa que Gayathri es la madre de todos los veda mantras. Chandas significa Veda. Según los Shastras, la parte más importante de cualquier trabajo es mantener el cuerpo limpio sin declinar el mantra shakti. “deho devalayaha prokto jivaprokthaha sanathanaha”.
3. El cuerpo es un templo. Jiva es la forma easwara (easwara roopa). La materia impura no debe llevarse al cuerpo. La carne, el tabaco y tales materias impuras no deben llevarse al cuerpo (un templo). Se sabe que el templo no se debe visitar cuando no estoy limpio. Del mismo modo se concede importancia a la limpieza del cuerpo.
4. El cuerpo tiene energía derivada de la meditación y mantra japam. Agregar material indeseable al cuerpo deterioraría el bienestar del cuerpo y debilitaría la energía. Hay una diferencia en el mantenimiento de la casa y el templo. Las restricciones de limpieza son más severas para el templo que para una casa. De manera similar, se espera que algunos cuerpos estén más limpios que otros. Los cuerpos de Brahmana deben mantenerse tan limpios como un templo porque el cuerpo se purifica mediante mantra japam y energía constantes. Estos cuerpos de Brahmana tienen que proteger los mantras Veda y, por lo tanto, deben mantenerse siempre prístinamente puros. No se deben agregar impurezas al cuerpo al consumir materiales no deseados. Es el principal deber de Brahman preservar los Vedas y, a través de eso, hacer el bien por el bienestar de todas las especies. Como tiene que hacer esto, un Brahmana está sujeto a muchas restricciones en su acción y se espera que observe una estricta disciplina. Él no puede pensar que otros están haciendo ¿por qué no yo? Él no puede pedir que otros estén consumiendo ciertos materiales inmundos ¿por qué yo no? Él no puede pensar que otros están teniendo ciertos placeres corporales ¿por qué restricción para mí? El cuerpo de Bramhana no es para disfrutar del placer sino para preservar y proteger los Vedas. Esa es la razón por la que gastamos dinero y realizamos Upanayanam. Si el cuerpo se mantiene limpio como un templo y se mantiene la disciplina para todos estaría bien (sowkyam). Él no puede pensar que otros están haciendo ¿por qué no yo? Él no puede pedir que otros estén consumiendo ciertos materiales inmundos ¿por qué yo no? Él no puede pensar que otros están teniendo ciertos placeres corporales ¿por qué restricción para mí? El cuerpo de Bramhana no es para disfrutar del placer sino para preservar y proteger los Vedas. Esa es la razón por la que gastamos dinero y realizamos Upanayanam. Si el cuerpo se mantiene limpio como un templo y se mantiene la disciplina para todos estaría bien (sowkyam). Él no puede pensar que otros están haciendo ¿por qué no yo? Él no puede pedir que otros estén consumiendo ciertos materiales inmundos ¿por qué yo no? Él no puede pensar que otros están teniendo ciertos placeres corporales ¿por qué restricción para mí? El cuerpo de Bramhana no es para disfrutar del placer sino para preservar y proteger los Vedas. Esa es la razón por la que gastamos dinero y realizamos Upanayanam. Si el cuerpo se mantiene limpio como un templo y se mantiene la disciplina para todos estaría bien (sowkyam).
Según Devi Bhagavata purana, Sandhya Vandanam y los Vedas son las ramas del gran árbol de la vida o Dharma. Y debe ser llevado a cabo continuamente por Brahmanas o Dvijas que se mencionan en Sandhya Prakarana.
1-24. Nārāyaṇa dijo:-- Ahora estoy hablando del muy sagrado método Sandhyopāsanā de adoración Sandhyā de Gāyatrī, la Deidad que preside la mañana, el mediodía y la tarde, y de los nacidos dos veces. Escucha. La grandeza de usar Bhasma ha sido descrita en detalle. No hace falta decir más sobre el tema. Hablaré, en primer lugar, de la mañana Sandhyā. El Sandhyā matutino debe hacerse temprano en la mañana mientras las estrellas son visibles. Cuando el Sol está en el meridiano, se debe realizar el Sandhyā del mediodía; y mientras el Sol se pone visiblemente, se debe recitar el Sandhyā vespertino.
विप्रोवृक्षोमूलकान्यत्acho.
तस्मान्मूलं यत्नतोरक्षणीयं छिन्नेमूलेनैववृक्षो न शाखा ।। Devi Bhagavat 11.16 ||Los Brāhmaṇas son la raíz del Árbol, el Sandhyā Vandanam; los Vedas son las ramas; las acciones religiosas son las hojas. Por lo tanto, su raíz debe conservarse cuidadosamente. Si se corta la raíz, no quedarán ramas ni hojas del árbol.
Por lo tanto, los Sandhyās deben observarse todos los días. De lo contrario, no viene ningún derecho a realizar ninguna acción.
संध्यामुपासते ये तु सततं संशितव्रताः ।
विधूतपापास्ते यान्ति ब्रह्मलोकं सनातनम् ॥ Atri Samhita 1.26 ||saṁdhyāmupāsate ye tu satataṁ saṁśitavratāḥ |
vidhūtapāpāste yānti brahmalokaṁ sanātanam ||aquel que hace Sandhya regularmente, con perseverancia, todos sus pecados son destruidos y residen eternamente en Brahmaloka.
Aquí hay un artículo muy hermoso sobre la importancia filosófica de Trikal Sandhya o Sandhya Prayers de himalayanacademy.com
Ya hemos visto que sandhya a veces se refiere al estado intermedio entre este mundo y el otro, el "estado de sueño", 8 pero ha llegado a significar casi exclusivamente el encuentro, la unión, la conjunción, de las tres divisiones de el día: mañana, mediodía, tarde. Simboliza la unión y reconciliación de los tres tiempos, pasado, presente, futuro, expresados en los tres momentos coyunturales de cada día y por tanto de cada vida así como de cada lapso de tiempo, pues el día es meramente una abreviatura de toda la vida. lapso y el elemento unificador de la vida temporal humana real.
En otras palabras, sandhya representa el encuentro de las formas de conocimiento objetivas y subjetivas, el encuentro entre las formas humanas y divinas de tratar con la realidad.
Sandhya es, igualmente, la oración del tiempo. Cuando está en oración, el Hombre no está realizando un acto individual privado. Está realizando una acción sacerdotal en nombre de toda la realidad.
El Rig Veda II.8.3 , compuesto por el sabio de la familia Bhrigu, elogia a AGNI de la siguiente manera:
य उ शरिया दमेष्वा दोषोषसि परशस्यते | यस्य वरतं न मीयते ||
Quien por su gloria es ensalzado en la tarde y en la mañana en nuestros hogares, Cuyo estatuto es inviolable;
En este mantra, se hizo obligatoria la adoración de AGNI, mañana y tarde (diariamente).
Tenemos que recordar que Savitr o AGNI, etc., son los epítetos usados en el Rig Veda para elogiar al mismo Todopoderoso.
El mantra Savitr/Gayatri aparece en el Rig Veda en 3.62.10, que fue posterior al mantra Rig Vedic anterior II.8.3.
Así que adorar a Savitr/AGNI, 2 veces al día, podría haberse adoptado también para recitar el mantra Gayatri. Como la adoración diaria de AGNI era obligatoria, la recitación del mantra Gayatri también se hizo obligatoria 2 veces.
Tenemos que recordar que incluso en la ÉPICA como el Ramayana, la recitación del HIMNO SUPREMO se menciona solo 2 veces, como Sandhya o el período crepuscular aparece solo dos veces en un día. Realizar Sandhya al mediodía podría haber sido un desarrollo posterior.
संध्या काल मनाः श्यामा ध्रुवम् एष्यति जानकी | नदीम् चइमाम् शिव जलाम् संध्या अर्थे वर वर्णि| ५-१४-४९ (Sundara Kanda)
"La siempre joven con la mejor tez, Seetha interesada en los ritos del tiempo de Sandhya definitivamente vendrá a este río con el agua auspiciosa para el rito de Sandhya".