Nada, Dios y ley física

Imagine un "universo" exótico, que no tiene leyes deterministas, pero tiene una noción de tiempo discreto. En cada paso en el tiempo, el estado del universo, su contenido "material", viene dado por un conjunto de objetos. No tiene leyes de conservación como tal.

Lo que sucede es que en cada paso, el conjunto de elementos materiales es reemplazado por el conjunto potencia de su contenido anterior, o por cualquiera de los elementos del conjunto potencia. En particular, en cualquier momento, todos los objetos en el universo pueden desaparecer sin dejar nada atrás, y el universo puede permanecer así durante cualquier período de tiempo, solo para eventualmente producir conjuntos no vacíos de tamaño potencialmente creciente exponencialmente. Podemos suponer que estos son todosde la dinámica (¿podemos?): mientras que uno puede derivar probabilidades empíricas de varias transiciones de cualquier historia dada de tal universo, podemos suponer que las historias son de un tipo que no puede ser descrita bien incluso por teorías aleatorias de tamaño finito, simplemente suponiendo que la dinámica es antagónica a cualquier conjunto dado de teorías que pueda proponer.

En este universo, sucederá que algo puede emerger de la nada, y no hay simetrías de las que tenga conocimiento para dar un nombre de "potencial" a cualquier entidad en la descripción, excepto la regla de transición misma.

¿Es la mecánica un "algo"? Si es así, entonces, por definición, nunca puede haber ni siquiera una "nada" aparente de acuerdo con una premisa mecanicista, en la que haya al menos alguna inteligibilidad del mundo. De lo contrario, algo puede surgir de la nada, simplemente porque el mecanismo puede proporcionar una forma de que esto suceda.

Además, reflexionando sobre lo que realmente podría entender por "mecanismo" o por "inteligibilidad", parece realmente que estamos hablando de si debe haber un sujeto de discurso. ¿Puede surgir algo de, bueno, de un estado al que no puedo referirme, porque no puede ser un sujeto? ¿O es que por abstracción e indirección siempre puedo referirme a un estado de cosas, de modo que siempre hay implícitamente un 'algo'? ¿O es simplemente nuestra presunción de la misma clase que el Argumento Ontológico: que debido a que podemos imaginar vagamente algo, debe ser algo?

El caso es que confundimos el mapa con el territorio. El "mecanismo" es nuestra herramienta explicativa de qué suceden las cosas y por qué, y al igual que con el universo exótico que describo anteriormente, solo tenemos razón en la precisión que podemos ver porque la naturaleza es demasiado perezosa para ser constantemente adversaria. Esa es nuestra buena suerte, pero también es una intuición que en cualquier momento puede volverse falsa. Pero incluso 'subjetivizarlo' llamándolo 'naturaleza' presupone demasiado. Las cosas simplemente suceden, y buscamos el patrón.

El mecanismo no es una cosa en sí misma, a menos que supongamos que lo es, pero esto nos dice más sobre lo que entendemos por "cosa" y nuestros prejuicios que sobre el mundo. Cualquiera que dé esto por sentado debe ser advertido sobre lo que sucedió con la noción de 'posición', o incluso posiblemente de 'cosa', con el advenimiento del descubrimiento de los fenómenos mecánicos cuánticos, es decir. complicados sucesos que antes ni siquiera habríamos expresado con ingenuas concepciones de estas palabras.

El OP pregunta:

"¿Es correcto decir que el mundo de Hawkings y Mlodinow surgió de la nada? Presumiblemente, deben postular alguna ley física que permitió que este algo saliera de la nada, y esta ley no puede estar en el tiempo, ya que el espacio-tiempo también surgió de la nada".

¿Por qué el tiempo no debe comenzar? Normalmente diríamos que el tiempo requiere que algo esté en movimiento para dar una medida de tiempo, por lo que cuando aparece el primer fenómeno en movimiento, comienza el tiempo.

Más interesante es la cuestión de la nada. ¿Es el espacio-tiempo vacío solo espacio o nada absoluto, o son lo mismo? Yo estaría del lado de Sir Roger Penrose [1] quien sostiene que antes del Big Bang el universo estaba en un estado diferente . Nada en movimiento, por lo que no hay tiempo, pero no nada absoluto. (Por cierto, me gusta especialmente la parte Gas in a Box de su conferencia).

Volviendo al tema de la nada absoluta. Esto es considerado por algunos como un simple concepto, ya que nada no puede existir. Sin embargo, bajo la doctrina de essentia y existentia, mientras que las esencias regulares necesitan que su actualidad sea causada para existir, nada puede ser considerado como un caso especial que no necesita que su actualidad sea causada para existir. Ese fue el caso en el misticismo medieval [2].

1. Sir Roger Penrose, Eones antes del Big Bang (Conferencia del Centro Copérnico 2010)

2. M. Heidegger, La distinción entre essentia y existentia en la escolástica

La mayoría de los problemas se deben a la falta de claridad sobre la diferencia entre 'algo' y 'nada'. Muchos comentaristas de este problema son realistas ingenuos que tratan de proteger su posición.

La 'Nada' de los místicos es la única que tiene algún sentido para mí. De todos modos, la idea de que la física puede resolver problemas metafísicos es absurda. Lo que tienen que decir Hawking y sus compañeros es menos importante que lo que tiene que decir Rumi. Para una excelente discusión, puede probar The Mind of God de Paul Davies, un físico raro que comprende que este es un problema metafísico sobre el cual la física no tiene nada que decir. Dedica mucho tiempo al problema del 'Algo-Nada' y concluye que la única solución posible es la que ofrecen los místicos con su idea de 'Unidad'.

Aquí está el Buda, del Surangama Sutra. Para una lectura adecuada debemos asumir que la psicología y la ontología son el mismo estudio.

“Además, en su cultivo de samadhi, el cual, como resultado de su concentrada concentración mental, ya no puede ser perturbado por demonios, si el practicante examina exhaustivamente los orígenes de los seres vivientes y comienza a diferenciar entre puntos de vista al contemplar el continuo sutil perturbación en este estado claro, caerá en el error debido a los siguientes cuatro puntos de vista confusos sobre el cielo eterno. i. Al investigar el origen de la transformación, puede llamar cambiar lo que varía, inmutable lo que continúa, nacer lo visible, aniquilar lo que ya no se ve, aumentar lo que conserva su naturaleza en el proceso de transformación, disminuir aquello cuya la naturaleza se interrumpe en el proceso de cambio, existiendo lo que se crea, e inexistente lo que desaparece; éste es el resultado de su diferenciación de los ocho estados vistos mientras contempla las manifestaciones del cuarto agregado. Si los buscadores de la verdad le piden instrucción, él declarará: 'Ahora vivo y muero, existo y no existo, aumento y disminuyo', hablando así salvajemente para engañarlos.

ii. A medida que el practicante mira exhaustivamente dentro de su mente, encuentra que cada pensamiento deja de existir en un instante y concluye que son inexistentes. Si la gente pide instrucción, su respuesta consiste en una sola palabra "Nada", más allá de la cual no dice nada más.

iii. A medida que el practicante mira exhaustivamente dentro de su mente, ve el surgimiento de sus pensamientos y concluye que existen. Si la gente pide instrucción, su respuesta consistirá en una sola palabra "Algo", más allá de la cual no dice nada más.

IV. El practicante ve tanto la existencia como la no existencia y encuentra que tales estados son tan complicados que lo confunden. Si la gente pide instrucción, dirá: "Lo existente comprende lo inexistente, pero lo inexistente no comprende lo existente", es una manera tan superficial que impide indagaciones exhaustivas.

Al discriminar de esta manera, causa confusión y cae en la herejía que oculta su naturaleza Boddhi. Lo anterior pertenece al quinto estado de discriminación heterodoxa (samskara) que postula puntos de vista confusos sobre lo que no muere.

Buda Sakyamuni - El Surangama Sutra

Para tener una idea de la sutileza de estos temas, aquí está el viejo bromista Chuang Tsu.

“Ahora te voy a decir algo. No sé a qué título pertenece, y si es o no relevante aquí, pero debe ser relevante en algún momento. No es nada nuevo, pero me gustaría decirlo. Hay un comienzo. No hay principio del principio. No hay principio de eso, no hay principio de principio. Hay algo. No hay nada. Hay algo antes del comienzo de algo y nada, y algo antes de eso. De repente hay algo y nada, todavía no sé muy bien qué es algo y qué nada. Ahora, acabo de decir algo, pero realmente no sé si he dicho algo o no”.

Chuang-Tsu - Capítulos internos

El truco sería estudiar cuidadosamente lo que quiere decir con 'algo' y 'nada' y ver que en un contexto metafísico estos son conceptos. El tema va mucho más allá de Hawkings, Stenger y otros físicos que lo abordan como un problema de física. Pero vale la pena leer a Paul Davies para una introducción a la metafísica y una buena discusión sobre este tema.